Вера в посланников
Читать

ОБЯЗАННОСТЬ МУСУЛЬМАНИНА В ОТНОШЕНИИ ПОСЛАННИКОВ

Мы веруем в то, что Всевышний Аллах сотворил творения и Он избирает из Своих творений кого пожелает, и Он превозносит одних из них над другими: «Твой Господь создает, что пожелает, и избирает»[1]. Из того, что сотворил Аллах, Он избирает и превозносит некоторые земли и периоды времени. Точно также Он избирает из потомков Адама пророков и посланников и превозносит их над остальными людьми.

Говорит Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Праведные предшественники и имамы этой общины единогласны в том, что пророки и посланники превосходят по своему положению всех других людей, будь они даже правдивыми мужами, павшими мучениками, приближенными Аллаха и праведниками». В этом вопросе убеждения приверженцев сунны отличаются от убеждений шиитов и суфиев.

Мы также веруем в то, что Всеблагой и Всевышний Аллах превознес некоторых пророков над другими: «Одним пророкам Мы отдали предпочтение над другими. А Дауду Мы даровали Забур (Псалтырь)»[2].

Праведные предшественники и имамы этой общины единогласны в том, что посланники выше по своему положению, чем пророки. К тому же и сами посланники имеют разную степень. Аллах сказал: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до степеней. Мы даровали ′Исе (Иисусу), сыну Марьям (Марии), ясные знамения и поддержали его Святым Духом (Джибрилем)»[3].

Мы также веруем в то, что лучшими из посланников являются обладатели твердой решимости (улуль ′азм): Нух, Ибрахим, Муса, ′Иса и наш пророк Мухаммад, да благословит их всех Аллах и приветствует.

Мы также веруем в то, что они – избранники Аллаха и лучшие из Его творений, и в то, что все они достигли в своём творении, родословной и нравах высочайшей степени, какой может достичь человек. Они среди всех людей обладали наиболее совершенным разумом, говорили наиболее правдивые слова, обладали наиболее благочестивыми сердцами, наиболее глубокими пониманием и сообразительностью, наиболее сильным терпением и наиболее мягкой натурой.

Мы также веруем в то, что Всевышний Аллах выделил их и почтил различными достоинствами, и никто из творений не сможет примкнуть к ним. Аллах отдалил их от пороков и недостатков и защитил их от совершения тяжких грехов, глупостей и того, что нарушает мужественность.

Мы также веруем в то, что религия всех пророков одна, даже если у них разные законоположения. Всевышний Аллах сказал: «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и ′Исе (Иисусу): “Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее”»[4].

И пришло в достоверном хадисе, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «У нас, у пророков, одна религия!». Их религия – от первого до последнего – это ислам (покорность одному Всевышнему Аллаху) в знаниях и поступках.

Мы также веруем в то, что все пророки выполнили то, что на них возложил их Господь. Они донесли то послание, с которым их послал Всевышний Аллах к общинам и народам. Они донесли его с мудростью и благим увещеванием. Они достигли предела и совершенства в проявлении искренности к своим общинам и народам. Они увещевали их, не жалея своих сил и имущества.

[1] Сура «аль-Касас», аят 68.

[2] Сура «аль-Исра», аят 55.

[3] Сура «аль-Бакара», аят 253.

[4] Сура «аш-Шура», аят 13.


Мир им и благословение Аллаха. Они приложили максимальные усилия и усердствовали ради Аллаха должным усердием, и не скрыли ничего из истины.

Мы также веруем в то, что любовь к ним ко всем является обязательной, а их возвеличивание без упущений и без чрезмерности – это шариат и религия. В любви к ним мы придерживаемся религиозных норм и мы возвеличиваем их степень. Мы отводим им то место, которое им отвел Аллах: они были полноценными рабами, которые покорялись только Ему одному. Мы также веруем в то, что они – люди, которых постигало то, что постигает людей: они ели, пили и совершали некоторые другие дела, в которых нет недостатка или порока. Также мы не наделяем их ничем из качества господства, мы не считаем, что они могут распоряжаться во вселенной и управлять. Также мы не наделяем их ничем из качеств божественности (улюхия), иначе говоря, не посвящаем им ничего из поклонения и не обожествляем их.

Мы также веруем в то, что все они (мир им и благословение Аллаха) были наилучшим примером претворения на практике повелений Аллаха и Его законов. Они были наилучшим примером, которым следует руководствоваться на пути ко Всевышнему Аллаху. Они представляли собой совершенство в справедливости во всех жизненных аспектах человека.

Мы также веруем в то, что, если человек противоречит этим благодатным убеждениям об этих избранных творениях Всевышнего Аллаха, то он является заблудшим и вводящим в заблуждение, вышедшим за рамки истинного пути и правой религии. Это свойственно рафидитам и суфиям.

Рафидиты с древних времен и по наши дни противоречат сторонникам истины и правой религии. Они считают, что имамство – это степень, которая выше пророчества.

Говорит Ибн Бабавейх аль-Кумми, упоминая убеждения заблудших[1]:

«Наши убеждения относительно того, кто отрицает правление правителя верующих ′Али ибн Аби Талиба и имамов после него, заключаются в том, что он подобен отрицающему пророчество всех пророков. И наши убеждения относительно того, кто признает правление правителя верующих (′Али ибн Аби Талиба), но отрицает хотя бы одного из имамов после него, заключаются в том, что он подобен признающему всех пророков, но отрицающему пророчество нашего пророка Мухаммада».

И говорит аль-Муфид ан-Ну′ман: «Имамиты (шииты) единогласны в том, что, если человек отверг правление хотя бы одного из имамов и отверг те обязанности, связанные с повиновением (им), которые возложил на него Всевышний Аллах, то он является неверующим и заблудшим, который заслуживает вечного пребывания в Огне».

И говорит их «выдающийся ученый» Ибн уль-Мутаххир аль-Хилли:

«Правление (имамство) – это общее понятие, а пророчество (нубувва) – частное, так как бывают такие периоды времени, когда на земле нет живых пророков, и этим они отличаются от имамов, (без которых не существует земля). И отрицание общей милости хуже, чем отрицание милости частной».

И говорит их имам, который объединил их ряды в наше время – он говорит в своём послании «аль-Хукума аль-ислямия»: «К числу неотъемлемых убеждений нашего учения относится то, что у наших имамов такое положение, которого не достигает ни приближенный ангел, ни посланный пророк».

Также он говорит, передавая слова их так называемых имамов: «У нас с Аллахом такие состояния, которых нет ни у приближенных ангелов, ни у посланных пророков. Подобное положение также присуще Фатыме».

[1] То есть убеждения шиитов, к числу коих он и относился.


За рафидитами последовали и другие люди, которые пошли в противоречие тому, в чём единогласна вся исламская община. Речь идёт о появившихся суфиях. Да обезобразит их Аллах! Их ученый аль-Хаким ат-Термизи считал, что «уилая» (степень приближенных к Аллаху) выше степени пророчества, и что последний из «аулия» (приближенные Аллаха) выше по положению, чем последний из пророков. Они солгали и возвели навет на Всевышнего Аллаха и на Его посланников, да благословит их Аллах и приветствует. Этот ат-Термизи считал, что он и есть последний из «аулия». Затем после него пришел Ибн ′Араби – тот, который придерживался единства бытия (пантеизм). Он тоже считал, что является последним из «аулия» и что пророки перенимали свои знания из ниши последнего из «аулия».

Именно так основательно они противоречат пути господина посланников и пути праведных предшественников, соглашаясь со своими предками и предводителями из числа рафидитов и шиитов.


ОБЯЗАННОСТИ МУСУЛЬМАНИНА В ОТНОШЕНИИ МУХАММАДА ﷺ

Мы веруем в то, что пророк Мухаммад ﷺ относился к числу посланников, обладавших твердой решимостью (улюль ′азм), и был лучшим из них, и был их предводителем, и был господином потомков Адама, и именно он займет достохвальное место (аль-макам аль-махмуд), которому будут завидовать первые и последние, и он будет нести знамя (в Судный День), и у него будет водоем (хауд) и право великого заступничества за все творения, и у него будет больше всего последователей в День Воскресения.

Мы также веруем в то, что ислам и вера кого бы то ни было из творений не станет свершившейся, пока он не засвидетельствует, что пророк Мухаммад является пророком и посланником, причём это свидетельство должно прийти вместе со свидетельством о единобожии Всевышнего Аллаха. Это свидетельство заключает в себе твердую веру во всё, о чем он сообщил, подчинение ему во всём, что он повелел, отстранение от всего, что он запретил, и поклонение Всевышнему Аллаху именно так, как он узаконил. Мы также веруем в то, что нет никакой разницы между его великой сунной и Священным Кораном со стороны необходимости повиновения, подчинения, покорности и совершения дел.

Мы также веруем в то, что Всевышний Аллах послал его с наилучшей Книгой, наилучшими законами и наилучшей религией. Аллах сделал его общину наилучший общиной, а его шариат вобрал в себя прекрасные качества всех предыдущих законов. Его шариат отменил все предшествующие законы, и никто из творений не имеет права выйти за рамки этого шариата.

Мы также веруем в то, что Аллах превознес его над другими людьми множеством великих достоинств. Пророк ﷺ сказал об этом: «Мне было отдано предпочтение перед (другими) пророками в шести (вещах): мне была дарована (способность говорить с людьми, произнося) немного слов, в которые вкладывается много смысла; мне была оказана помощь страхом, (который охватил сердца моих врагов, живущих от меня на расстоянии месяца пути); мне было дозволено (брать) военную добычу; (вся) земля была сделана для меня местом совершения молитв и средством очищения; я был направлен ко всем людям и я стал последним пророком»[1].

Мы также веруем в то, что Всевышний Аллах завершил им Откровение, пророчество и посланническую миссию. Согласно этому благодатному вероучению после него уже не будет ни пророка, ни посланника; его законы не будут изменены; ничто из постановлений его религии не будет объявлено недействительным. Когда на землю снизойдет ′Иса (Иисус), он будет выносить решения согласно шариату Мухаммада ﷺ, согласно Корану, а не согласно Торе или Евангелию. Так Аллах почтил Мухаммада ﷺ. Эти убеждения (′акыда) утвердили Коран и Сунна. В них были единодушны праведные предшественники из числа сподвижников и тех, кто последовал за ними наилучшим образом, и так вплоть до Дня Воздаяния. В этом вопросе они противоречат рафидитам, шиитам и суфиям.

Мы также веруем в обязательность любви к нему и его возвеличивания. Эта любовь должна быть превыше любви ко всем остальным творениям. Мы любим его ﷺ больше, чем любим богатство, детей и души. Эта любовь заставляет человека чувствовать спокойствие, чего бы он не лишился из мирских благ. Ведь для человека нет ничего страшнее, чем потери посланника Аллаха ﷺ. Пусть мои отец и мать станут выкупом за него! Да благословит его Аллах и приветствует!

Мы возвеличиваем его таким возвеличиванием, которое соответствует шариату Всевышнего Аллаха. Мы не допускаем излишества и перехода границ. Наши сердца переполнены уважением к нему и возвеличиванием. Мы не ставим впереди него ни одно слово, действие, предложение или возражение. Да благословит его Аллах и приветствует!

[1] Муслим, 523.


Что касается наших убеждений о том, что Мухаммад ﷺ был последним пророком, то Всевышний Аллах сказал об этом: «Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а посланник Аллаха и печать пророков (последний из пророков)»[1].

В пророческой сунне пришло множество хадисов о том, что он был последним из пророков, и что после него уже не будет пророков. На это указала целая группа обладателей знания.

Именно поэтому сподвижники и праведные предшественники, и те, кто последовал за ними наилучшим образом, были единодушны в этих убеждениях, и этим они отличались от рафидитов-шиитов, которые считали и считают, что Откровение нисходило к Фатыме после смерти пророка ﷺ, и что ′Али записал то, что ей ниспосылалось. Они называют это свитком Фатымы.

Их имамы всегда говорили и были убеждены в том, что Откровение нисходит к их имамам, ибо на степень имамства годится лишь тот, кто достиг степени пророчества. Так они возводят ложь на Всевышнего Аллаха.

Также с ними в этих скверных убеждениях согласились и суфии, которые противоречат ясным текстам Корана и хадисам, которые переданы по многочисленным путям передачи, а также единогласному мнению всех праведных предшественников.

Говорит Тайфур аль-Бастами: «Вы берете свои знания смертный от смертного, а мы берем наши знания от Живого, Который не умирает».

И говорит Ибн ′Араби: «Аллах завершил Мухаммадом ﷺ череду посланников и завершил его шариатом череду шариатов (законов). После него не будет посланника, устанавливающего законы. После его шариата уже не будет шариата, который ниспосылался бы от Аллаха».

Положение его слов является ясным. На них не попадется никто, кроме тех, кто имеет о нём и об ему подобных суфиях хорошие мысли, ведь они скрываются за исламскими лозунгами, чтобы протолкнуть свою ложь и своё учение.

Ибн ′Араби сам раскрывает своё заблуждение, говоря в книге «аль-Фусус»: «Не внушается ничего, кроме того, что внушается мне. И не ниспосылается ничего, кроме того, что ниспосылается мне».

Затем он приписывает себе величайшую близость к Аллаху и заявляет, что именно он является последним из «аулия» (приближенные Аллаха), и что после него больше не будет таких людей. Он говорит:

«Я и есть последний. После меня уже не будет приближенных к Аллаху (уали). Уже никто не понесет моего завета. Когда я исчезну, исчезнут государства и последние присоединятся к первым».

Он также утверждал, что является источником знаний посланников и пророков, и что они черпают свои знания именно из ниши «последнего из аулия».

Именно так рафидиты-шииты и суфии считают, что по причине этих ложных и измышленных текстов и этого бреда они могут выйти за рамки этих благодатных убеждений, касающихся одной из важнейших отличительных особенностей нашего пророка ﷺ и являющихся одним из величайших знамений того, что Всевышний Аллах почтил его.

[1] Сура «аль-Ахзаб», аят 40.


ОСОБЕННОСТИ ПОСЛАННИЧЕСКОЙ МИССИИ МУХАММАДА ﷺ

Если человек посмотрит на предшествующие Писания, он увидит, что они не отличались тем, что сделало бы возможным их действие до Судного Дня. Именно поэтому посланники и послания Аллаха сменяли друг друга, служа друг для друга дополнением. Так было до тех пор, пока не пришло это послание, отличающееся множеством особенностей и качеств, которые делают его пригодным для действия вплоть до Судного Дня и обеспечивают ему продолжительное существование.

1) Особенности, связанные с методами и обращением:

Предшествующие послания обращались к конкретным людям: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого истинного бога, кроме Него»[1]. Таким был призыв всех посланников. Так они обращались к людям, ибо они были посланы к конкретным общинам. Тора и Евангелие ясно говорят о том, что они обращены лишь к потомкам Исраиля. Что же касается посланнической миссии нашего пророка ﷺ, то метод этого послания – обращение ко всем людям: «Скажи: “О люди! Я – посланник Аллаха ко всем вам”»[2]. Также пророк ﷺ сказал: «Прежде каждый пророк посылался исключительно к своим соплеменникам. Я же был послан ко всем людям». Это – благодатное послание обращено ко всем людям во все времена и во всех местах.

2) Особенности, связанные с чудесами:

Предшествующие послания сочетались с чудесами, видимыми и осязаемыми. Они обращались к человеческим органам чувств, бросали им вызов и одолевали их. К тому же эти чудеса завершались, когда умирал посланник, пришедший с этим посланием. Что же касается чуда, пришедшего с этим вечным посланием, то оно обращается к умам людей, к их органам и чувствам[3]. Затем оно также отличается тем, что одновременно является и чудом, и призывом. Этот призыв будет продолжаться столько, сколько пожелает Аллах, и пока он продолжается, будет продолжаться и это чудо. Таким образом, это чудо связано с призывом, а не с самим посланником ﷺ.

3) Особенности, связанные с защитой и обереганием:

Мудрость Всевышнего Аллаха заключалась в том, что Он отменил предшествующие шариаты, ниспослав самый полноценный и легкий шариат (закон). Аллах прежде не обещал оберегать предшествующие послания, и поэтому они подверглись исчезновению и искажению, как это известно.

Что же касается этого послания, то Всевышний Аллах пообещал оберегать его: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его»[4]. И это непременно так и будет, чтобы к основе этой религии (то есть к Корану и Сунне) не могли подступиться колебания и сомнения, и тогда она останется источником верного руководства и наставления для всех творений вплоть до наступления Часа.

4) Особенности, связанные с установлением законов:

Предшествующие шариаты (законы) соответствовали тем временам и эпохам, в которые они приходили. Они соответствовали людям в те времена, их натурам, нравам и жизненному пути. Ведь люди отличаются друг от друга в зависимости от места жительства и эпохи.

[1] Сура «аль-А′раф», аят 59.

[2] Сура «аль-А′раф», аят 158.

[3] Имеется в виду Коран.

[4] Сура «аль-Хиджр», аят 9.


Что же касается этого послания, то оно обращается ко всем людям во все времена и во всех местах. Именно поэтому оно соответствует человеческому естеству, с которым Аллах сотворил человека. Творение Аллаха не подлежит изменению. Нет сомнений в том, что это послание соответствует творениям во всех их состояниях и во все времена. Аллах даровал этому шариату то, что обеспечит его существование (до Судного Дня) и его пригодность для всех людей.

Этот шариат велит людям лишь одобряемое, которое признают все люди со здоровым естеством.

Он запрещает им лишь порицаемое, которое отвергают все люди со здоровым естеством.

Он объявляет для них дозволенными лишь благие вещи и запрещает им лишь скверное.

Этот шариат узаконил для людей лишь то, что снимает с них оковы, бремя и тяжесть, и облегчает им жизнь.

Эти пять аспектов соответствуют человеческому естеству во всех его состояниях. Они соответствуют всем людям, даже если они живут в разные эпохи и в разных местах.

Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Он (пророк Мухаммад) повелит им совершать одобряемое и запретит им совершать предосудительное, объявит дозволенным благое и запрещенным скверное, освободит их от бремени и оков»[1].

Таковы отличительные особенности этого шариата, обеспечивающее его действие вплоть до Судного Дня:

а) Гибкость во всех постановлениях и обрядах. Например, наличие совета (шуры), а также то, что устранение вреда важнее, чем получение пользы, а также то, что крайняя нужда (дарура) делает дозволенным запретное, а также то, что тяжесть влечет за собой облегчение.

б) Всеохватность. Этот шариат регулирует все дела конкретных личностей и общества и в вопросах вероучения, и в вопросах взаимоотношений, и в вопросах поклонения. Этот шариат удовлетворяет все нужды без чрезмерности и упущения.

в) Легкость. Этот шариат обращает внимание на разницу между мусульманами. Он обращает внимание на различие состояний, которые проходит человек (сила и слабость, здравие и болезнь, нахождение дома или в пути и многое другое, что влечет за собой облегчение). Также он обращает внимание на забывчивость и принуждение.

Всевышний Аллах сказал: «Он не сделал для вас никакого затруднения в религии»[2]. Также Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения»[3].

[1] Сура «аль-А′раф», аят 157.

[2] Сура «аль-Хаджж», аят 78.

[3] Сура «аль-Бакара», аят 185.