Опровержение Аш′аритам

Сам учебник
Читать

Вся хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение последнему из посланников, членам его семьи и всем его сподвижникам.

А затем:

Аш′ариты – это группа из числа сторонников «калама» (философии), которая появилась в этой общине после того, как исчезли наилучшие поколения мусульман. Эта группа относит себя к Абу-ль Хасану ′Али ибн Исма′илю аль-Аш′ари, да помилует его Аллах. Они считают, что именно он является основателей этой группы.

В своих убеждениях Абу-ль Хасан аль-Аш′ари прошел через несколько этапов. По единогласному мнению ученых сначала до сорока лет он был му′тазилитом. То есть вплоть до 300 г. х.

Затем он перешел на путь куллябитов – это группа, которую относят к её основателю Абу Мухаммаду, ′Абдуллаху ибн Са′иду ибн Куллябу аль-Каттану аль-Басри. Он жил во времена имама Ахмада, да помилует его Аллах. О нём говорили, что он покинул то, в чём были единодушны приверженцы сунны. Также он пошел в противоречие даже сторонникам новшеств (того времени) в вопросах «аль-калям ан-нафсаний»[1].

[1] Он считал, что Аллах не говорит так, что его можно услышать, однако Он говорит у Себя в душе (нафс), но другие не могут слышать Его, и Его речь не состоит из букв и звуков.


Он пошёл в противоречие религиозным текстам, разуму, естеству (фитра), обычаям и арабскому языку. Он придумал такое, чего никто не знал до него. В этом он уподобился христианам, которые говорят о троице.

В целом куллябиты – это некий средний путь между му′тазилитами и приверженцами сунны. Абу-ль Хасан (аль-Аш′ари) оставил му′тазилизм и в основах религии стал следовать за Ибн Куллябом, а в вопросах фикха – за аш-Шафи′и. Он занялся опровержением му′тазилитов и их учения, используя рациональные и философские доводы, а также религиозные доказательства, и у него это хорошо получалось. Да помилует его Аллах!

Затем, как считают его последователи, он решил ответить и тем, кто «уподобляет Аллаха творениям»[1], тем, кто утверждает атрибуты Аллаха. Он начал читать их сочинения, рассматривать их слова и передачи. Особенно он изучал труды имама аш-Шафи′и, да помилует его Аллах. Затем он также прочитал книги имама Ахмада, да помилует его Аллах: «ар-Радд ′аляль джахмия» (Ответ джахмитам), «ас-Сунна» и др. Ему очень понравилось содержание этих книг, и он стал придерживаться этих убеждений. Он нашел в них то, что искал после того, как оставил му′тазилизм.

И вместо того, чтобы отвечать им, он стал посещать их и сидеть с ними. То есть с учениками имама Ахмада, во главе которых был Закария ас-Саджи[2].

[1] Когда аш′ариты говорят о тех, кто «уподобляет Аллаха творениям», они имеют в виду приверженцев сунны, которые признают все атрибуты Аллаха, пришедшие в Коране и Сунне без отрицания, без уподобления, без представления образа и без искажения.

[2] Сказал аз-Захаби в «Сияр а′лям ан-нубаля», 14/198, в биографии ас-Саджи: «Он был одним из имамов хадисоведения. Абу-ль Хасан аль-Аш′ари перенял от него слова предшественников в вопросах атрибутов Аллаха. Затем Абу-ль Хасан опирался на эти слова во многих своих книгах».


Затем аль-Аш′ари начал писать сочинения и книги в помощь истине, сунне и ее сторонникам. Среди самых главных таких книг «Макалят аль-ислямиййин» и «аль-Ибана ′ан усуль ад-дияна».

Он открыто заявил о том, что придерживается пути предшественников и следует за имамом Ахмадом ибн Ханбалем, да помилует его Аллах.

В книге «аль-Макалят» он ясно сказал о том, что придерживается пути последователей хадисов. Сначала он упомянул общие убеждения приверженцев сунны и единой общины, убеждения последователей хадисов, а затем сказал: «Это – то, чего они велели придерживаться, то, что они использовали и передавали. И мы говорим всё, что мы передали от них. Именно это мы исповедуем, а содействие оказывает только Аллах». См. «Макалят аль-ислямиййин», стр. 297.

В книге «аль-Ибана» он ясно сказал о том, что следует за имамом Ахмадом: «Наше слово, которое мы произносим, и наша религия, которую мы исповедуем – это крепкое следование за Книгой Аллаха, нашего Господа, и Сунной нашего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и за тем, что передано от сподвижников, таби′инов и имамов хадисоведения. Мы крепко схватились за это и за то, чего придерживался Абу ′Абдуллах Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль, да осветит Аллах его лик, возвысит его степень и дарует ему обильную награду. И мы сторонимся тех, кто противоречит его словам». См. «аль-Ибана ′ан усуль ад-дияна», стр. 20.


Затем он еще больше подтвердил то, что переходит от учения куллябитов к чистой сунне, в своей книге «Рисаля иля ахли ас-сагр». В ней он утвердил атрибуты Аллаха и заявил, что из этого не следует уподобления. Утверждение атрибутов Аллаха не указывает на уподобление, как это полагают его так называемые последователи. Также он заявил о том, что Коран – это истинная речь Аллаха, которая не является сотворенной. Также он утвердил атрибуты, на которые не указывает разум (сыфат хабария)[1]. И это стало большой проблемой для его последователей.

Он утвердил, что у Аллаха есть две руки, сказав: «Седьмое единогласное мнение: они единогласны в том, что Аллах слышит и видит, и что у Него есть две руки, которые распростерты… и в том, что две руки Всевышнего Аллаха – это не Его милость». См. «Рисаля иля ахли ас-сагр», стр. 127.

Также Он утвердил, что Аллах придет (в Судный День): «Восьмое единогласное мнение: они единогласны в том, что Аллах придёт в День Воскресения, а ангелы будут стоять рядами. Он придет, чтобы рассудить людей, наказать некоторых и вознаградить других». См. «Рисаля иля ахли ас-сагр», стр. 128.

[1] Сыфат хабария – это такие атрибуты Аллаха, которые можно утвердить лишь через религиозные тексты и сообщения от Аллаха или от Его верного посланника, да благослвоит его Аллах и приветствует. Такие атрибуты делятся на два вида: во-первых, атрибуты сущности (сыфат затия). Например, лик, рука, очи; во-вторых, атрибуты действия, которые проявляются по желанию Аллаха. Например, нисхождение на ближнее небо, вознесение над троном, гнев и т. д.


Также Он утвердил, что Аллах нисходит (на ближнее небо), сказав: «И Он нисходит на ближнее небо, как это передано от пророка, да благословит его Аллах и приветствует». См. «Рисаля иля ахли ас-сагр», стр. 129.

Он утвердил и другие атрибуты в их буквальном смысле так, как это подобает величию Аллаха. Именно на этих убеждениях он утвердился и придерживался их до самой смерти в 324 г. х. Он придерживался пути приверженцев сунны и оказывал помощь сторонникам истины.

Таким образом, Абу-ль Хасан сначала до сорока лет придерживался му′тазилизма и достиг степени имамства и предводительства. Затем Аллах оказал ему содействие и он покинул му′тазилизм, и занялся опровержением взглядов му′тазилитов и раскрытием их заблуждений.

Затем он перешел на путь Ибн Кулляба – главы сторонников «калама» в Басре в своё время и автора трудов, посвященных опровержению взглядов му′тазилитов.

Шейх ислама Ибн Теймия, аз-Захаби, аль-Микризи и другие ученые ясно говорили о том, что аль-Аш′ари, отказавшись от му′тазилизма, последовал по пути Ибн Кулляба.

Сказал Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «аль-Аш′ари, хоть и был из числа учеников му′тазилитов, но покаялся. Он был учеником (му′тазилита) аль-Джуббаи и склонился к пути Ибн Кулляба». См. «Маджму′ аль-фатауа», 3/228.


Аз-Захаби, да помилует его Аллах, сказал: «Когда он достиг высокой степени в знании му′тазилизма, он стал испытывать к нему неприязнь и отрекся от него. Он вышел к людям и покаялся пред Всевышним Аллахом в этом, а затем стал опровергать му′тазилитов и разоблачать их недостатки». См. «Сияр а′лям ан-нубаля», 15/86.

Сказал аль-Микризи, да помилует его Аллах: «Абу-ль Хасан ′Али ибн Исма′иль аль-Аш′ари перенял знания от Абу ′Али Мухаммада ибн ′Абд уль-Уаххаба аль-Джуббаи, с которым он находился много лет. Затем ему открылись (новые знания), и он оставил путь му′тазилитов и последовал по пути Абу Мухаммада ′Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Са′ида ибн Кулляба». См. «аль-Мауа′из уаль и′тибар би зикри аль-хутат уаль асар», 4/191.

Как описывал Ибн Теймия, Ибн Кулляб склонялся в своих убеждениях к пути последователей хадиса и сунны, но имел определенные новшества. Он утверждал наличие у сущности Аллаха атрибутов, но не утверждал то, что Аллах совершает что-то по Своему желанию. Иначе говоря, Ибн Кулляб утвердил атрибуты сущности (сыфат затия), противореча пути му′тазилитов. Но вместе с этим он согласился с му′тазилитами в отрицании атрибутов действия, которые связаны с желанием Аллаха и Его могуществом. То есть он согласился с приверженцами сунны в некоторых вопросах имен и атрибутов Аллаха, но в некоторых других вопросах согласился с теми, кто отрицал атрибуты[1].

[1] Сказал Ибн Теймия: «До появления Абу Мухаммада ибн Кулляба люди делились на две группы. Приверженцы сунны и единой общины утверждали атрибуты и действия Всевышнего Аллаха, которые Он совершал по Своему желанию и могуществу. А джахмиты из числа му′тазилитов и др. отвергали и то, и другое. Ибн Кулляб же стал утверждать атрибуты сущности Аллаха, но отрицать те атрибуты и действия, которые связаны с Его волей и могуществом». См. «Дар ат-та′аруд», 2/6.


Таким образом, Абу-ль Хасан долгое время придерживался этого пути (пути куллябитов), а затем в целом полностью вернулся к пути приверженцев сунны. Он стал следовать по их пути и оставался в таком положении до самой смерти в 324 г. х. Он оказал помощь сунне и ее сторонникам и написал книги, разъясняющие его убеждения и основы его религии.

Имамы и ученые свидетельствовали о том, что он вернулся к пути предшественников. Об этом говорили шейх ислама (Ибн Теймия), его ученик Ибн уль-Каййим, хафиз аз-Захаби и хафиз Ибн Касир, да помилует Аллах их всех.

Сказал Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «(Абу-ль Хасан аль-Аш′ари) перенял от Закарии ас-Саджи основы хадисоведения в Басре. Затем, когда он прибыл в Багдад, он перенял и другие знания от ханбалитов Багдада. И это последние его убеждения, как это упоминал он сам и его сторонники в своих книгах». См. «Маджму′ аль-фатауа», 3/228.

Сказал хафиз аз-Захаби, да помилует его Аллах, разъясняя положение Абу-ль Хасана аль-Аш′ари: «Он был му′тазилитом, а затем раскаялся и стал соглашаться со знатоками хадисов в некоторых вещах, в которых они противоречили му′тазилитам. Затем он согласился со знатоками хадисов в большинстве того…


…что они говорят. Он передавал их единогласное мнение об этом и соглашался с ними во всех этих (убеждениях)». См. «аль-′Арш», 2/387.

Сказал имам Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, в своей поэме «Нуния»:

«Также и ′Али аль-Аш′ари, который

В своих книгах привел разъяснение.

В книгах “Муджаз”, “Ибана”, “Макалят”

И в “послании на границы”[1]; все они содержат разъяснение.

Он пришел с утверждением вознесения Господа

Над троном, приведя разъяснения и доводы.

Он пришел с утверждением возвышенности наилучшим

Образом. Взгляни же воочию в его книги!».

Что касается хафиза Ибн Касира, да помилует его Аллах, то он ясно сказал о трех этапах жизни Абу-ль Хасана аль-Аш′ари:

«Первый этап (его жизни) – этап му′тазилизма, от которого он без сомнения отказался.

Второй этап – это утверждение семи атрибутов, подтверждаемых разумом: жизнь (хаят), знание (′ильм), могущество (кудра), желание (ирада), слух (сам′), зрение (басар), речь (калям). При этом он интерпретировал атрибуты, на которые не указывает разум, такие как лик (уаджх), две руки (ядан), стопа (кадам), голень (сак) и т. п.

[1] Книга «аль-Муджаз» не дошла до наших дней. Но её, например, упомянул Ибн ′Асакир в «Табййин казиб аль-муфтари», стр. 129. А Ибн уль-Каййим в книге «Иджтима′ аль-джуюш», стр. 286, говорит о том, что читал эту книгу. Следующая книга, упомянутая здесь, это «аль-Ибана ′ан усуль ад-дияна». Это одна из самых известных книг Абу-ль Хасана аль-Аш′ари. Следующая книга, упомянутая здесь, это «Макалят аль-ислямиййин уа ихтиляф аль-мусаллин». Следующая книга, упомянутая здесь, это «Рисаляту иля ахли ас-сагр» (Послание к жителям приграничных земель). Последние три книги дошли до наших дней и были изданы.


Третий этап – это утверждение всех атрибутов Аллаха без представления образа и без уподобления, следуя по пути предшественников. И это его путь в книге «аль-Ибана», которую он написал в самом конце жизни». См. «Табакат аш-шафи′иййин», стр. 210.

Книга «аль-Ибана», действительно, была написана Абу-ль Хасаном аль-Аш′ари. Её упоминали многие ученые, когда перечисляли его книги. Например:

Хафиз Ибн ан-Надим, да помилует его Аллах, в своей книге «аль-Фихрист». Он ближе всех остальных жил к эпохе аль-Аш′ари. Он умер в 385 г. х. Упоминая биографию Абу-ль Хасана (аль-Аш′ари), он упомянул целый ряд его сочинений, среди которых и книга «аль-Ибана». Он сказал: «Книга “ат-Табййин ′ан усуль ад-дин” (Разъяснение основ религии)». См. «аль-Фихрист», стр. 225.

Также хафиз Ибн ′Асакир ад-Димашкы, да помилует его Аллах. Он умер в 571 г. х. Он защищал Абу-ль Хасана и сказал о том, что книга «аль-Ибана», действительно, написана им. Среди прочего он сказал: «Его труды известны среди обладателей знания своим хорошим написанием и правильностью. Глубокие знатоки религии описывают его книги точностью. Если кто-либо ознакомится с его книгой “аль-Ибана”, он поймет его положение в знаниях и религиозности». См. «Табййин казиб аль-муфтари», стр. 28.

Также имам приверженцев сунны Абу ′Усман ас-Сабуни.


Он хвалил книгу «аль-Ибана» и хвалил Абу-ль Хасана аль-Аш′ари, да помилует его Аллах. Он называл его выдающимся представителем последователей хадисов. Это от него передал хафиз Ибн ′Асакир. См. «Табййин казиб аль-муфтари», стр. 389.

Сказал имам ′Абд уль-Малик ибн ′Иса ибн Дирбас (умер в 659 г. х.), защищая Абу-ль Хасана аль-Аш′ари, да помилует его Аллах: «Книга “аль-Ибана ′ан усуль ад-дияна”, которую написал имам Абу-ль Хасан ′Али ибн Исма′иль аль-Аш′ари. Именно в этой книге утверждены его последние убеждения и то, что он исповедовал в религии Аллаха после того, как отказался от му′тазилизма по милости и доброте Аллаха. И все слова, которые ему приписывают сейчас, если они противоречат тому, что в этой книге, то, значит, он отказался от них и отрекся от них пред Аллахом. А как же иначе?! В этой книге он ясно сказал о том, что это и есть его религия, которую он исповедует пред Аллахом. В ней он передал убеждения сподвижников, таби′инов и прошлых имамов хадисоведения, а также слова Ахмада ибн Ханбаля».

Целая группа выдающихся имамов из числа знатоков ислама, чтецов Корана, хафизов хадиса и др. упомянули эту книгу, опирались на неё и утвердили ее достоверность от Абу-ль Хасана аль-Аш′ари. Они хвалили Абу-ль Хасана за то, что тот упомянул в этой книге. Они объявили о непричастности Абу-ль Хасана ко всем новшествам, которые к нему относят». См. «Рисаля фи ззабб ′ан Аби-ль Хасан аль-Аш′ари», стр. 108.

Что же касается самих аш′аритов, то это – группа из числа сторонников «калама», которые относят себя к…

Продолжение

…Абу-ль Хасану. Они относят к нему своё учение и свой путь, противоречащий пути приверженцев сунны и пути самого Абу-ль Хасана.

Их убеждения в вопросах имён и атрибутов Аллаха строятся на порицаемой интерпретации религиозных текстов, содержащих атрибутов Аллаха, с помощью различных «переносных» смыслов и редких языковых значений. Их интерпретация, на самом деле, является искажением текстов и выведением их за рамки их буквального смысла и того, что имел в виду Аллах, и того, что соответствует Его величию.

На самом деле, это учение представляет собой второй этап жизни Абу-ль Хасана, на который он перешел, когда оставил му′тазилизм. На этом этапе он последовал по пути сторонника «калама» Ибн Кулляба аль-Басри. Шейх ислама (Ибн Теймия), описывая этот путь, сказал, что это – нечто среднее между предшественниками (саляф) и джахмитами. То есть они (куллябиты) взяли некоторые правильные слова из убеждений праведных предшественников, но также взяли и некоторые слова и рациональные основы из учения джахмитов, так как посчитали их правильными, хотя, в действительности, они были порочными[1].

Затем эти аш′ариты стали развивать это учение и добавлять к нему многочисленные основы, перенятые из учения му′тазилитов. У этих основ нет никакой связи с Абу-ль Хасаном, да помилует его Аллах. Например, так сделал Абу-ль Ма′али аль-Джувейни – имам аль-харамейн. Он умер в 478 г. х.

[1] См. «Маджму′ аль-фатауа», 16/471.


Он известен тем, что очень много читал книги и сочинения Абу Ха́шима аль-Джуббаи. Так же поступил Абу Ха́мид аль-Газа́ли (умер в 505 г. х.).

Затем пришел предводитель философов-аш′аритов аль-Фахр ар-Ра́зи (умер в 606 г. х.), который установил основы этого учения. Затем за ним последовал аль-А́миди (умер в 631 г. х.), а затем – аль-Кады ′Абд ур-Рахман аль-Иджи (умер в 756 г. х.).

Поздние аш′ариты в тех основах, что для них установили их имамы, противоречили тому, чего придерживались благородные предшественники в разделах религии и основах веры. Они открыто заявили (и до сих пор говорят) о том, что их путь отличается от пути благородных предшественников в методике аргументации в вопросах вероучения. Они считают свои основы и правила прекрасными и по-прежнему связывают себя с этими основами, и считают их непреложными шариатскими доводами, и считают их верным руководством и светом. Они крепко держатся за то, что относят себя к имаму Абу-ль Хасану аль-Аш′ари, не обращая внимания на то, что он вернулся к истине и пути предшественников. Они отрицают его труды, хотя их достоверность от него установлена. Они по-прежнему продолжают относить имама (аль-Аш′ари) к новшествам, отрицая тот факт, что он вернулся к истине и сунне. Затем они считают, что его являются его последователями и помощниками.

Вот так они противоречат пути имама Абу-ль Хасана, открыто говоря о том, что обязательно нужно отдавать предпочтение разуму над религиозными текстами. Также они не принимают хадисы посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, как аргумент в вопросах вероучения, заявляя, что эти хадисы относятся к категории «ахад»[i]

[i] Хадисы ахад – это хадисы, которые переданы малым количеством передатчиков или же хадисы, которые не соответствует условиям хадисов мутаватир. Хадис мутаватир – имеется в виду такой хадис или же такое сообщение, которое передается многими передатчиками каждого из разрядов его цепочки передатчиков, что позволяет разуму сделать вывод о невозможности допущения того, что все эти передатчики сговорились между собой относительно подделки этого сообщения.


…даже если эти хадисы приводятся в двух достоверных сборниках или в одном из них.

Также они считают обязательной интерпретацию религиозных текстов и не принимают их в буквальном смысле, противореча в этом правилам предшественников и сподвижников. И после всего этого они думают, что являются приверженцами сунны и единой общины.

Даже одного из этих правил, противоречащих истине, достаточно для того, чтобы покинуть путь приверженцев сунны и единой общины. А что же сказать о том, что в аш′аритах собрались все эти правила?! Они небрежно относятся к религиозным текстам и отдают предпочтение разуму своих имамов над Книгой Аллаха и Сунной Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Они взвешивают религиозные тексты на весах разума: если что-то соответствует их разуму, они утверждают это, а если что-то противоречит их разуму, они отвергают это. При этом они аргументируют тем, что мы не можем быть убеждены в достоверности этих религиозных текстов. Также они говорят, что хадисы «ахад» дают нам лишь предположение, а не твердое знание. Или же они искажают смыслы религиозных текстов, чтобы те соответствовали выводам их разума. При этом они используют различные редкие смыслы арабского языка, различные виды аллегорического толкования, слабые значения, а иногда даже отклоненные мнения, и всё это для того, чтобы отвести религиозные тексты от их буквального и очевидного смысла. При этом они аргументируют тем, что указание этих текстов является лишь предположительным.

Все это является игрой и искажением, которое они называют словом «тауиль». «И они думают, что поступают хорошо». (Сура «аль-Кахф», аят 104). Они изменяют названия скверных и порицаемых вещей, заменяя их красивыми названиями, чтобы продвинуть эти идеи среди простых людей и запутать общину. Истина же заключается в том, что они совращают умы и поступают дурно. Они не знают, что вещи оцениваются по их сущности, а не по названию.


Затем как они без стеснения продолжают заявлять, что являются приверженцами сунны и единой общины?! При этом они продолжают говорить, что путь общины в вопросах вероучения делится на два вида: путь предшественников (саляф) и путь поздних ученых (халяф).

Предшественники – это сподвижники, да будет доволен ими Аллах. Они и есть «джама′а» (единая община). Пришло в известном хадисе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о расколе исламской общины: «Все эти (группы) в Огне, кроме одной». Люди спросили: «Кто они (эта спасшаяся группа), о посланник Аллаха?». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Джама′а (единая община)»[1].

В другой версии сказано: «Это – те, кто придерживаются того, чего придерживаюсь я и мои сподвижники»[2].

Сунна – это то откровение, которое достоверно пришло от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

«Джама′а» (единая община) – это сподвижники, да будет доволен ими Аллах. Необходимо опираться на их понимание и их метод утверждения вопросов вероучения и остальных вопросов, пришедших в Коране и Сунне. Истина и спасение заключено в твердом следовании за тем, чего придерживался пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники, да будет доволен ими Аллах.

А их путь заключается в следующем:

1) Абсолютное предпочтение достоверных религиозных текстов (над всем остальным).

[1] Абу Дауд, 4597; Ибн Маджа, 3993. Хадис достоверный.

[2] Ат-Тирмизи, 2641. Хадис хороший.


2) Предшественники не проводили разницу между религиозными текстами. Коран, Сунна, хадисы «мутаватир» и хадисы «ахад» – все они дают нам знание. Необходимо поступать согласно им и подтверждать их правдивость.

3) Все религиозные тексты необходимо понимать в буквальном смысле, а не в переносном, если только на обратное не указывает другой религиозный текст. Что же касается логических аргументов, то они не принимаются во внимание.

Что же касается пути поздних ученых, то они, в действительности, разделились и испытывали сомнения по причине их отдаленности от света откровения и из-за того, что они отдают предпочтение разуму. Затем они также проводят разницу между религиозными текстами, принимая одни и отвергая другие, и опираясь при этом на то, что диктует им их разум. Затем они стали сеять зло в отношении религиозных текстов, называя это термином «тауиль» (интерпретация), что, на самом деле, является искажением. Они отводят эти тексты от их буквального смысла, опираясь на рационалистические правила и логические аргументы, которые они посчитали правильными. Они посчитали, что эти правила и аргументы являются непреложными, и за ними обязательно следовать.

Что касается религиозных текстов, то для них эти тексты являются источником предположения и измышления. Для них эти тексты:

  • Либо являются достоверными лишь предположительно (занният ас-субут). Поэтому необходимо их отвергнуть и выдвинуть вперед них указания разума.
  • Либо их указания являются лишь предположительными (занният ад-диляля). В этом случае они искажают их, используя различные аллегории и фантазии.

Истина является очевидной и ясной для каждого, кто беспристрастен и возвеличивает Коран, Сунну и сподвижников.


Аш′ариты во всех своих книгах утверждают, что есть путь предшественников (саляф) и путь поздних ученых (халяф). Это указывает на то, что они признают разницу между этими путями. Затем они без всякого стеснения говорят, что путь предшественников безопаснее, но путь поздних ученых более знающ и мудр. Это является дополнительным подтверждением различия и разногласия. Однако самое удивительное заключается в том, что после всего этого они говорят и утверждают, что аш′ариты – это приверженцы сунны и единой общины.

Сказал шейх Ибн ′Усеймин, да помилует его Аллах: «Эти слова относятся к числу самых лживых по своему содержанию и смыслу: “Путь предшественников безопаснее, а путь поздних ученых – более знающ и мудр”. Как этот путь может быть более знающим и мудрым, если другой путь безопаснее?! Нет и не может быть никакой безопасности без знаний и мудрости. Если человек не знает путь, он не спасется, ибо с ним нет знаний. А если с ним есть знания и мудрость, значит, он спасся. То есть нет безопасности (и спасения) без знания и мудрости. Если ты говоришь: “Путь предшественников безопаснее”, то ты обязан сказать, что он и более знающ и мудр, а иначе ты противоречишь самому себе. Значит, правильное выражение будет звучать так: “Путь предшественников безопаснее, знающее и мудрее”». См. «Шарх аль-′Акыда аль-уаситыя», 1/95.


Также подтверждением этих ложных слов аш′аритов служит то, что сказал аль-Байджури в своих примечаниях к стихотворению «Джавхарат ат-таухид», когда автор стихотворения[1] сказал:

«Каждый религиозный текст, внушающий (тебе) уподобление (Аллаха творениям),

Истолкуй или заяви о незнании его смысла, и будь убежден в очищении (Аллаха от того, о чем говорится в этом тексте)».

Сказал аль-Байджури в своих примечаниях: «”Истолкуй” – то есть понимай его не согласно его буквальному смыслу, и разъясни, что в нём имеется в виду. Этого пути придерживались поздние ученые. То есть те ученые, которые жили после пятисотого года. А некоторые сказали, что поздними считают тех, кто жил после первых трёх наилучших поколений.

Затем он сказал: “…или заяви о незнании его смысла…”. То есть после общего “тауиля”, который заключается в отведении текста от его буквального смысла. После этого “тауиля” (интерпретации) оставь смысл этого религиозного текста Всевышнему Аллаху. Таким был путь предшественников. Иначе говоря, тех, которые жили до пятисотого года. А некоторые сказали, что речь идет о первых трёх поколениях: сподвижники, таби′ины и их последователи.

Путь поздних ученых более знающ и мудр, ибо они больше разъясняли истину и лучше опровергали оппонентов. Этот путь является более верным. Именно поэтому автор (стихотворения) отдал ему предпочтение.

[1] Автором этого стихотворения является Бурхануддин Ибрахим ибн Хасан аль-Ляккани аль-Аш′ари (умер в 1041 г. х.).


А путь предшественников безопаснее, ибо они не определяли точно смысл религиозных текстов. Ведь, если человек растолкует этот текст, возможно, он растолкует его не так, как имел в виду Всевышний Аллах.

Из того, что мы утвердили, стало понятным, что предшественники и поздние ученые единогласны в общей интерпретации, ибо и те, и другие уводят тексты от буквального смысла, который абсурден в отношении Всевышнего Аллаха»[1].

И вот без всякого стеснения и стыда они называют свой философский путь более правильным, чем путь лучших поколений и путь единой общины и сподвижников.

Также они возводят ложь на сподвижников, да будет доволен ими Аллах, заявляя, что сподвижники интерпретировали религиозные тексты. Иначе говоря, они не утверждали никакого смысла аятам, указывающим на атрибуты Аллаха, и говорили, что эти тексты указывают на уподобление (ташбих). Так аш′ариты заявляют, что религиозные тексты содержат уподобление Творца творениям и эти тексты нуждаются в том, чтобы «очищать» Аллаха от их смысла. То есть, словно они лучше Аллаха знают о том, что приличествует Ему.

Они обвиняют посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в том, что он описывал своего Господа так, что буквальный смысл его слов указывал на уподобление. То есть, словно они лучше посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, знают о том, что приличествует Аллаху, и лучше него знают значение слов, смыслов и описаний. «Пречист Ты! А это – великая клевета». (Сура «ан-Нур», аят 16).

Затем после всего этого они считают, что являются приверженцами сунны и единой общины.

[1] См. «Хашия аль-Байджури», стр. 156.


Они, словно забыли, что считают своё учение более верным и считают, что лучше знают, что приличествует Аллаху. Они по-прежнему считают путь поздних ученых более правильным, чем путь предшественников. Им бы не следовало называть себя приверженцами сунны и единой общины, ведь по их мнению путь сунны и единой общины является менее верным, (чем их путь). Им следовало бы прямо сказать, что они лучше сподвижников в понимании текстов Корана и Сунны, в их претворении в жизнь. Им следовало бы прямо сказать, что они более разумные, более знающие и более мудрые, ведь они так и считают.

Упомяну здесь пример для более ясного понимания пути аш′аритов-сторонников «калама», которые отклонились от прямого пути, сунны и единой общины. Вокруг этого вопроса долго велись дискуссии. И, быть может, простые люди из числа аш′аритов не знают об этом вопросе, и не считают, что он относится к учению аш′аритов. Быть может, они считают этот вопрос особенностью крайних му′тазилитов, отрицавших атрибуты Аллаха. Речь идет об убеждениях относительно Корана и речи Аллаха. Этот вопрос исходит от их философского подхода. Я упомяну его здесь, чтобы разъяснить их колебания, противоречия истине и путаницу в вопросах убеждений. Я хочу разъяснить, что аш′ариты и му′тазилиты придерживаются одной основы.

Поразмысли над этим вопросом и следуй и соглашайся только с Аллахом и Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует, а затем со сподвижниками, да будет доволен ими Аллах, и тогда ты поймешь отдаленность аш′аритов от истины, сунны и единой общины и их близость к му′тазилитам, джахмитам и му′аттылитам.


Говорит имам аль-харамейн Абу-ль Ма′али аль-Джувейни (умер в 478 г. х.) в своей книге «аль-Иршад иля кауаты′ аль-адилля фи усуль аль-и′тикад» (стр. 120):

«Глава: смысл ниспослания речи Всевышнего Аллаха. Под ниспосланием имеется в виду то, что Джибриль понял речь Всевышнего Аллаха, находясь на своём месте над семью небесами, а затем спустился на землю и дал понять посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, то, что он понял у лотоса крайнего предела (сидрат аль-мунтаха), но при этом не передавал саму речь как таковую».

Также он говорил: «Речь (калям) – это слово, находящееся (у Него) в душе. На эту речь указывают определенные выражения (′ибарат) и те указания, с которыми согласны (люди)». См. «аль-Иршад иля кауаты′ аль-адилля фи усуль аль-и′тикад», стр. 96.

Также он говорил: «Это – идеи, которые вращаются в вечности. На них иногда указывают определенные выражения (′ибарат) и те указания, с которыми согласны (люди), и т. п. Указанием на утверждение речи, находящейся (у Него) в душе является то, что разумный, когда велит своему невольнику что-то, непременно находит в своей душе необходимость подчинения с его стороны». См. «аль-Иршад иля кауаты′ аль-адилля фи усуль аль-и′тикад», стр. 97.

Затем он привел в качестве довода слова поэта:

«Поистине, речь находится в сердце,

А язык всего лишь указывает на то, что в сердце».

Продолжение

Эти куплеты относят к христианину аль-Ахталю. Ученые с разных сторон разъяснили ложность аргументации этими куплетами в вопросах «аль-калям ан-нафсий»[1].

Во-первых, этих куплетов нет в сборнике стихотворений аль-Ахталя.

Во-вторых, этот куплет передан еще и в следующем виде: «Поистине, красноречие находится в сердце». Если кто-нибудь станет аргументировать в этом вопросе хадисом, который передан от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в двух достоверных сборниках, они непременно скажут: «Этот хадис передан малым количеством людей!». Они скажут так, даже если все ученые будут единогласны в подтверждении и принятии этого хадиса. Однако этот куплет не установлен достоверно от того, кому они его приписывают. И даже знатоки арабского языка не приняли этот куплет. Как же посредством такого куплета можно утвердить даже самый минимальный вопрос арабского языка, не говоря уже о понимании речи (Аллаха)?!

В-третьих, аль-Ахталь не относился к числу древних поэтов. Он был неверующим христианином, верующим в троицу. Его даже звали «аль-Ахталь» – от слова «хаталь» – «болтать вздор». Христиане ошибались в понимании речи (Аллаха). Они считали Мессию (Иисуса) речью Аллаха. См. «Маджму′ аль-фатауа», 7/138, Ибн Теймии.

Затем поразмысли, брат мой, и хорошо рассмотри слова и утверждения аль-Джувейни. Из его слов получается, что Джибриль не слышал (речь Аллаха), ибо Всевышний Аллах не говорил, так как Его речь – это смыслы, находящиеся в Его душе.

[1] Они считают, что Аллах не говорит так, что его можно услышать, однако Он говорит у Себя в душе (нафс), но другие не могут слышать Его, и Его речь не состоит из букв и звуков.


Затем поразмысли над его доводом, указывающим на то, что речь Аллаха находится у Него в душе. Он сравнивает речь Аллаха с тем, что обнаруживает разумный человек, когда отдает приказы Своему рабу. Пречист Аллах (от таких сравнений)!

Здесь я вспомнил слова нашего шейха Хаммада ибн Мухаммада аль-Ансари, да помилует его Аллах, нашего шейха ′Абд уль-Мухсина ибн Хамада аль-′Аббада аль-Бадра и нашего шейха ′Абдуллаха ибн Мухаммада аль-Гунеймана, да хранит их обоих Аллах. Они говорили о том, что основа джахмитов, а также тех, кто отрицает атрибуты Аллаха, и тех, кто их искажает, в том, что они смотрят на религиозные тексты об атрибутах Аллаха через призму того, что знают и видят в творениях и осязаемых вещах. Об этом еще раньше сказали шейх ислама (Ибн Теймия) и его ученик Ибн уль-Каййим, да помилует их Аллах. Они говорили о том, что отрицающий атрибуты Аллаха, на самом деле, уподобляет Его творениям, и никак иначе. Сначала он уподобляет Аллаха творениям, то есть смотрит на всё, что относится к Всевышнему Аллаху через призму того, что знает в творении.

Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Что касается тех, кто отрицает (атрибуты Аллаха), то они не поняли из имён Аллаха и Его атрибутов ничего, кроме того, что приличествует творению. Затем они стали отрицать эти свои понимания. Так они объединили в себе и отрицание, и уподобление. Сначала они уподобили Аллаха творениям, а затем принялись отрицать. Это уподобление проявляется в том, что они понимают из имен и атрибутов Аллаха то, что понимается из имен и атрибутов творений. Затем они начинают отрицать то, что приличествует Аллаху из имен и атрибутов». См. «Маджму′ аль-фатауа», 5/27.

И сказал его ученик Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах: «Именно поэтому некоторые обладатели знания сказали…


…что каждый отрицающий атрибуты Аллаха, на самом деле, уподобляет Его творениям. Его отрицание состоится лишь после того, как он уподобляет». См. «ас-Сауа′ик аль-мурсаля», 1\244.

Например, он слышит: «Милостивый возвысился над троном». (Сура «Та Ха», аят 5). И тут у него в душе возникает тот образ, который он знает из восхождения творений на трон или престол, или ложе, и то, что следует за этим из соприкосновения, нужды[1] или чего-то другого, что может представить разум, если посмотреть через призму творений и их качеств. Затем, чтобы убежать от этого уподобления, этот человек начинает отрицать истинный смысл атрибута Аллаха. То есть сначала он уподобляет, а затем убегает от этого уподобления к отрицанию.

Точно также и этот Абу-ль Ма′али аргументирует в вопросе атрибута Аллаха тем, что чувствует «разумный человек» в своей душе.

Где же очищение Аллаха от недостатков?! Где же следование за словами Всевышнего Аллаха: «Нет ничего подобного Ему»?! Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся!

Когда аш′арит смотрит на атрибуты Аллаха, пришедшие в Коране и Сунне, а затем сравнивает их с тем, что знает в творениях, он начинает чувствовать, что обязан…

[1] Сказал шейх Ибн ′Усеймин, да помилует его Аллах: «Вознесение Аллаха над троном не означает, что Он нуждается в троне. Этим Его вознесение отличается от восхождения человека, например, на ложе или на животное. Это происходит из-за нужды человека. Именно поэтому, например, если ложе извлекут из-под него, он упадет. Что же касается Господа, то Он возвысился над троном, чтобы явить Своё величие и полноту Своей власти, а не из-за того, что Он нуждается в троне. Напротив, трон и все остальные творения нуждаются в Аллахе». См. «Шарх ас-Саффариния», стр. 18.


…отрицать или искажать, чтобы «избежать уподобления» и «очистить Аллаха от недостатков». Он пострадал из-за своего уподобления. Сначала он уподобляет Аллаха творениям и смотрит через призму уподобления, а затем не находит никакого выхода, кроме отрицания. Он пытается избавиться от недуга посредством еще более великого недуга. Это новшество приводит человека к другому новшеству.

Также, например, аль-Кады ′Абд ур-Рахман аль-Иджи (умер в 756 г. х.) в своей книге «аль-Мавакыф фи ′ильм аль-калям» говорит: «Пункт седьмой – о том, что Всевышний Аллах говорит».

Затем он сначала упомянул мнение ханбалитов[1] и назвал его ложным. Затем он упомянул мнение му′тазилитов о том, что Аллах создает буквы и звуки в других творениях, например, в хранимой скрижали или в Джибриле, или в пророке, да благословит его Аллах и приветствует. Именно так речь Аллаха (по их мнению) является сотворенной.

Затем он сказал: «И мы не отрицаем этого (то есть того, что речь Аллаха была сотворена), однако мы утверждаем нечто дополнительное. Мы говорим, что речь Аллаха – это смыслы, находящиеся у Него в душе…

Если ты понял это, то знай, что мы подтверждаем то, о чем говорят му′тазилиты, а именно сотворение звуков и букв. И нет разногласий…

[1] Под «ханбалитами» имеются в виду последователи праведных предшественников, которые крепко держатся за Коран и Сунну в понимании праведных предшественников. Дело в том, что подавляющее большинство ученых из числа ханбалитов в то время придерживались убеждений приверженцев сунны и единой общины.


…между нами и ими в этом вопросе. Однако они отрицают то, что мы говорим о речи Аллаха, находящейся у Него в душе… Значит, доводы, которые указывают на сотворение слов, помогают против ханбалитов». См. «аль-Мавакыф фи ′ильм аль-калям», стр. 293-294.

То есть аль-Иджи подтверждает, что аш′ариты согласны с му′тазилитами в том, что Коран с его словами и буквами сотворен.

Также он подтверждает, что существуют доводы, подтверждающие, что Коран сотворен. Он также говорит, что эти «доводы» помогают в опровержении учения ханбалитов (то есть приверженцев сунны и единой общины), которые говорят то, что мы упомянули ранее. То есть то, что Коран – это несотворенная речь Аллаха.

Также, например, книга в стихотворной форме «Джавхарат ат-таухид» – одна из самых главных книг по вероучению среди аш′аритов. В исламских университетах, которые опираются на учение аш′аритов, например, аль-Азхар и др., эта книга является основным учебником по вероучению.

Разъяснением этой книги занималась целая группа их ученых. Среди них, например, Ибрахим аль-Байджури, который был шейхом аль-Азхара. Он написал к этой книге примечания под названием «Тухфат аль-мурид ′аля джавхарат ат-таухид».

Аль-Байджури говорит: «Знай, что термин «речь Аллаха» используется для указания на речь, которая у Него в душе (аль-калям ан-нафсий). То есть это – атрибут, присущий Его сущности. Также этот термин используется для указания на произносимую речь…


…то есть это речь, которую Он сотворил. Оба этих вида речи называются речью Аллаха. А некоторые сказали, что речь Аллаха в буквальном смысле – это та речь, которая у Него в душе, а речь Аллаха в переносном смысле – это слышимая речь… Хоть и эта слышимая речь является сотворенной, но запрещено говорить, что Коран сотворен, кроме как в процессе обучения. Ведь речь идет об атрибуте, присущем Его сущности. Но согласно более правильному мнению так можно говорить в переносном смысле. Если сказать, что Коран сотворен, то человек может подумать, что сотворен тот атрибут, который присущ сущности Всевышнего… И к Нему была отнесена речь слышимая, например, Коран. Коран – это, несомненно, речь Аллаха. Имеется в виду, что Аллах сотворил её в хранимой скрижали… Именно это имеется в виду, когда они говорят, что Коран сотворен, а его смыслы предвечны. Под его смыслами имеется в виду речь, которая у Него в душе». См. «Тухфат аль-мурид ′аля джавхарат ат-таухид», стр. 130-131.

То есть он утверждает, что Коран, находящийся у нас, Коран, который мы читаем, является сотворенным, и что Аллах сотворил его в хранимой скрижали.

Также он утверждает, что более правильным будет, если они не станут высказывать эти убеждения, так как слушатель может подумать, что под сотворением имеется в виду то, что сотворены те смыслы, которые присущи сущности Всевышнего Аллаха.

Однако такие мысли присутствуют лишь в их умах и рассудках. Ведь все люди под Кораном понимают слова, присутствующие в свитках, которые среди нас, слова, которые читаются в молитвах, и т. д. Что же касается смыслов, присущих душе (Аллаха), то они не называются речью (калям) у арабов.


Затем он разъясняет слова автора книги «аль-Джавхара»:

«Очищай Коран, то есть Его речь,

От сотворения и остерегайся Его отмщения!».

Аль-Байджури говорит: «То есть будь убежден в том, что Коран (то есть речь Всевышнего Аллаха) не является сотворенным, в отличие от убеждений му′тазилитов». Затем он упомянул, что их убеждения заключаются в том, что Коран в смысле речи Аллаха, которая у Него в душе, не является сотворенным. Что же касается Корана в смысле слышимых слов, которые мы читаем, то он является сотворенным. Однако при этом нельзя говорить, что Коран сотворен, кроме как в процессе обучения. Ведь человек может подумать, что Коран в смысле речи Аллаха, которая у Него в душе, является сотворенным. Именно поэтому имамы из числа аш′аритов отказывались говорить, что Коран сотворен. И здесь произошло великое испытание, коснувшееся многих приверженцев сунны. Слова аль-Байджури из книги «Тухфат аль-мурид ′аля джавхарат ат-таухид», стр. 160.

Он утверждает, что смуты, связанные с мнением о том, что Коран сотворен, те смуты, которыми руководили му′тазилиты, были связаны лишь с тем, что му′тазилиты хотели, чтобы люди признали, что сотворены те смыслы, которые в душе Аллаха и Его сущности.

Солгали аш′ариты! Так они хотели, чтобы победило их смешанное учение, в котором множество обмана и путаницы. Всевышний Аллах знал, и знали как ученые, так и простые люди, что му′тазилиты имели в виду тот Коран, который в наших руках и который читается в молитвах. Они не имели в виду те смыслы, которые присущи душе (нафс).


Они вообще не знали этого, ибо первыми, кто стал говорить об этом, были куллябиты – предшественники аш′аритов. Ни му′тазилиты, ни последователи сунны (последователи предшественников) не знали об этом[1].

Затем аш′ариты стали выводить новые вопросы, в которых преобладала порча разума. Речь идет о том, что они установили и посчитали правильным из выдумок разума и мыслей. Они по-прежнему повторяют эти вопросы и ответвления из этих вопросов, которые утверждают сотворенность Корана. Например, они говорят:

«Коран, а именно слова, которые читаются, лучше или же наш господин Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует?! Некоторые схватились за то, что передается: “Любая буква лучше, чем Мухаммад и семейство Мухаммада”, однако достоверность этого не установлена. Истина же в том, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, лучше, чем любое другое творение. Это извлекается из слов аль-Джаляля аль-Махалли в его толковании к “аль-Бурде”…». См. «Шарх аль-Джавхара», стр. 161, аль-Байджури.

Поразмысли, брат мой, над этим сравнением, которое исходит из сравнения творения с творением. На самом же деле, они отдали предпочтение Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, над одним из атрибутов Аллаха. Дело в том, что новшества, испачканный разум и страсти делают с людьми такое.

Затем поразмысли над другим вопросом. Он отверг первое мнение, используя слабый и никчемный аргумент: «…однако достоверность этого не установлена…». А затем он назвал верным то, что соответствует его заблудшим убеждениям…

[1] То есть не знали о «калям нафсий» (речь, которая в душе).


…сказав, что это извлекается из слов аль-Джаляля аль-Махалли в его толковании «аль-Бурды».

Также он (аль-Байджури) говорит: «Правильное мнение заключается в том, что были ниспосланы слова и смыслы. А некоторые сказали, что были ниспосланы лишь смыслы, которые затем высказал Джибриль своими словами. Другие сказали, что были ниспосланы лишь смыслы, которые затем высказал своими словами пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

Однако правильным является первое мнение, ибо Аллах сначала сотворил Коран в хранимой скрижали, а затем ниспослал его в свитках на ближнее небо в то место, которое называют «домом величия» (байт аль-′изза). Это случилось в ночь предопределения (лейлат аль-кадр). А затем он по частям ниспослал его пророку». См. «Хашия аль-Байджури ′аля джавхарат ат-таухид», стр. 162.

Посмотри, да помилует тебя Аллах, как они соглашаются с му′тазилитами, однако явно говорят об этом лишь в своих частных книгах, чтобы показать (простым людям), что они противоречат му′тазилитам, говорившим, что Коран сотворен.

И посмотри, как похожи слова аш′аритов на слова (язычника) аль-Уалида ибн уль-Мугыры, который считал, что Коран – это слова человека, и за это Аллах обещал ему Адское пламя.

Сказал ат-Тахауи, да помилует его Аллах, говоря о Коране: «Если кто-либо услышит Коран и посчитает, что он – слово человека, то такой станет неверным. Такого порицал и упрекал Аллах, и Аллах обещал ему Огонь, сказав: “Я брошу его в Преисподнюю”. (Сура «аль-Муддасир», аят 26). Аллах обещал Ад тому, кто…


…сказал: “Это – не что иное, как слова человека”. (Сура «аль-Муддасир», аят 25). Из этого мы понимаем и убеждаемся в том, что Коран – это слово Творца человека, которое не подобно слову человека». См. «Шарх Ибн Аби-ль ′Изз ′аля ат-Тахауия», 1/172.

Утверждая этот смысл, говорит Ибн Кудама, да помилует его Аллах: «Если кто-либо считает, что эта Книга, (которая у нас) не Коран, и что она – речь творений, и что Коран – это смыслы в душе (Аллаха), которые не были ниспосланы и не читаются, и не слышны, и не приносят пользы, и нет у них начала и конца, и не делятся они на части, суры, аяты, буквы и слова, то такой является еретиком, опровергающим самого Господа миров и Его правдивого и честного посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Такой противоречит всем мусульманам и отходит от прямого пути». См. «Рисаля филь Куран уа калями Ллях», стр. 34.

Путаница, обман и ложь, после которых они считают, что являются приверженцами сунны и единой общины. Правильное же мнение состоит в том, что они не придерживаются сунны и религиозных текстов и не следуют, и не оказывают помощь единой общине и сподвижникам. Напротив, они противоречат им и считают своё учение более правильным, чем учение сподвижников и предшественников, за которыми Аллах повелел следовать наилучшим образом тому, кто желает спасения и Рая. И Аллах пригрозил Адом и мучениями тому, кто противоречит им: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние». (Сура «ат-Тауба», аят 100).

Заключение

А также: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!». (Сура «ан-Ниса», аят 115).

Также сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о тех, кто спасется во время раскола: «Это – единая община (джама′а)». И он разъяснил это в своих других словах: «Это – те, кто придерживаются того, чего придерживаюсь я и мои сподвижники»[1].

Однако аш′ариты не последовали за ними, а, наоборот, пошли в противоречие, а затем ушли еще дальше и стали считать своё учение более правильным, чем учение предшественников. Они не хотели быть подобными им, а, наоборот, перешли границы и заложили основы в противоречии им. Затем они стали издеваться над путем предшественников и стали считать, и открыто говорить, что их путь лучше и достойнее, чем путь тех, о которых Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказали, что они лучше, полноценнее и достойнее.

Аш′ариты считают, что Коран – это речь Аллаха, но речь Аллаха – это смыслы, которые в Его душе и которые не связаны с Его желанием[2]. Они говорят, что звуки и буквы (Корана) сотворены. Эти слова и буквы просто выражают тот смысл, который в Его душе.

Также они проводят разницу между словом (звуками и буквами) и смыслом. Речь Аллаха – это определенные предвечные смыслы в Его душе, и нет в речи Аллаха ни букв, ни звуков. Что же касается звуков и букв, которые в Коране, то они, по их мнению, сотворены, чтобы выразить речь Аллаха, которая у Него в душе. То есть речь, которая в душе, является предвечной и несотворенной. Так они думают, что соглашаются с приверженцами сунны. Что же касается букв и звуков, то они сотворены и появились после небытия. В этом они соглашаются с му′тазилитами и му′аттылитами.

[1] Ат-Тирмизи, 2641. Хадис хороший.

[2] То есть Аллах не высказывал Коран в связи с определенными событиями, а Коран – это определенные предвечные смыслы, которые были у Него в душе.


Говорит Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Относительно речи (Аллаха) не было разногласий среди сподвижников и тех, кто последовал за ними наилучшим образом. Не было относительно этого разногласий среди приверженцев сунны и даже среди сторонников новшеств. Первым же, кто в исламе стал говорить, что речь (Аллаха) – это лишь смыслы (в Его душе), был ′Абдуллах ибн Са′ид ибн Кулляб. Он был поздним ученым и жил во времена испытаний, которым подвергался Ахмад ибн Ханбаль. Ибн Кулляба за эти слова стали порицать ученые сунны и даже ученые сторонников новшеств». См. «Маджму′ аль-фатауа», 7/134.

Ибн Кулляб разрушил единогласное мнение сторонников новшеств, сказав об «аль-калям ан-нафсаний»[1]. Он противоречил религиозным текстам, разуму, естеству (фитре), обычаям и арабскому языку. Он пришел с тем, чего не знал никто до него. Он в этом уподобился христианам, которые говорят о троице.

Вот, например, Абу-ль Хасан аль-Аш′ари в своей книге «аль-Макаля́т» упоминает слова знатоков хадисов и приверженцев сунны, подтверждая свои убеждения о Коране и о том, что Коран не является сотворенным. См. «Макалят аль-ислямиййин», стр. 292.

И в книге «аль-Ибана» он говорит: «И мы говорим, что речь Аллаха не является сотворенной, а если кто-то скажет о сотворенности Корана, то он является неверным». См. «аль-Ибана», стр. 25.

[1] Как мы уже сказали, он считал, что Аллах не говорит так, что его можно услышать, однако Он говорит у Себя в душе (нафс), но другие не могут слышать Его, и Его речь не состоит из букв и звуков.


В качестве заключения этого вопроса я скажу:

Приверженцы сунны и единой общины убеждены в том, что Коран – это речь Всевышнего Аллаха. Это касается и букв Корана, и его смыслов. Аллах действительно высказал этот Коран. Он снизошел от Аллаха, и к Нему вернется.

Знай также, что шейха ислама Ибн Теймию и его ученика Ибн уль-Каййима обвиняли в том, что они были первыми, кто вывел аш′аритов из числа приверженцев сунны и единой общины. Это обвинение является ложным. Следует знать, что шейх ислама Ибн Теймия больше всех остальных людей стремился к тому, что от него не передавали ни одного слова или постановления, в котором его бы никто не опередил. Он был великим имамом, придерживался точности и обладал великими познаниями, да помилует его Аллах.

В выведении аш′аритов из числа приверженцев сунны и единой общины Ибн Теймию и Ибн уль-Каййима опередила целая группа обладателей знания.

Ибн ′Абд уль-Барр передал от Мухаммада ибн Хувейза Миндада аль-Малики (умер в 390 г. х.) в его книге «аш-Шахадат» разъяснение слов имама Малика, который сказал: «Не разрешается принимать свидетельство сторонников новшеств и страстей». Он сказал, разъясняя эти слова: «Малик и другие наши сторонники (маликиты) считали приверженцами страстей сторонников «калама». Каждый сторонник «калама» относится к числу приверженцев страстей и новшеств, будь он аш′аритом или кем-то другим. Никогда свидетельство такого в исламе не принимается. Его бойкотируют и наказывают за его новшество. Если же он будет упорствовать в нём, его призывают к покаянию». См. «Джами′ баян аль-′ильм уа фадлихи», 2/942, Ибн ′Абд уль-Барра.


И сказал имам Абу Исма′иль аль-Харауи в своей книге «Замм аль-калям»: «Я слышал, как Ахмад ибн Наср аль-Малини (умер в 412 г. х.) говорил: «Однажды я вместе со своими товарищами посетил соборную мечеть имени ′Амра ибн уль-′Аса в Египте. Когда мы сели, пришел какой-то шейх и сказал: “Вы, о жители Хорасана, сторонники сунны. А это – место аш′аритов. Встаньте же!”». См. «Замм аль-калям уа ахли», 4/418, № 1332.

Аз-Захаби в книге «Сияр а′лям ан-нубаля» (17/487) упомянул, что Ибн Фаурак (один из аш′аритских имамов) однажды вошел к султану Махмуду ибн Себуктекину (умер в 421 г. х.) и сказал: «Запрещено описывать Аллаха тем, что Он вверху, ибо из этого следует Его описание тем, что Он внизу». Султан ответил ему: «Это не я описал Его (так), чтобы ты обязывал меня (этими умозаключениями). Напротив, это Он сам описал Себя», и Ибн Фаурак не смог ничего ответить. А, покинув этого султана, он вскоре умер, и стали говорить: «Разорвался его желчный пузырь!».