Разъяснение раздела о посте из книги «′Умдат аль-Ахкам»

ГЛАВА О НАИЛУЧШЕМ ПОСТЕ И НЕКОТОРЫЕ ДРУГИЕ ВОПРОСЫ

202 ― ′Абдуллах ибн ′Амр ибн уль-′Ас, да будет доволен Аллах им и его отцом, рассказывал: «Однажды посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сообщили, что я говорю: “Клянусь Аллахом, я непременно буду поститься днём и выстаивать ночи в молитвах, пока я жив!”. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “Ты действительно сказал так?!”. Я ответил: “Да, я действительно сказал так! Пусть мои отец и мать станут выкупом за тебя!”. Тогда он сказал: “Ты не сможешь так! Постись и не соблюдай пост[i], молись по ночам и спи. Соблюдай пост по три дня в месяц, ведь за каждое благое дело тебе зачтётся совершение десяти таких дел, и это будет подобно непрерывному посту”. Я сказал: “Но я могу больше, чем это!”. (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует), сказал: “Тогда соблюдай пост один день, а потом пропускай два дня”. Я сказал: “Но я могу больше, чем это!”. Он сказал: “Тогда соблюдай пост один день, а потом пропускай один день. Это подобно посту (пророка) Дауда, и это – наилучший пост!”. Я сказал: “Но я могу больше, чем это!”. (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует), сказал: “Нет ничего лучше, чем это!”».

В другой версии сказано: «Нет поста более достойного, чем пост моего брата Дауда, (который постился) половину своей жизни: соблюдай пост один день, а затем не соблюдай на следующий день». Аль-Бухари, 1976; Муслим, 1159.

Также он передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самым любимым постом для Аллаха является пост Дауда, а самой любимой молитвой – молитва Дауда, который спал половину ночи и молился треть её, (а потом) спал шестую часть ночи, постился же он через день». Аль-Бухари, 1131; Муслим, 1159.

[i] То есть не следует поститься каждый день.

Автор книги, да помилует его Аллах, упомянул эту главу – главу о наилучшем посте и некоторые другие вопросы. То есть некоторые другие вопросы, связанные с постом.

В первую очередь привёл в этой главе хадис со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра ибн уль-′Аса, да будет доволен Аллах им и его отцом. Он относился к числу юных сподвижников, и много и очень усердно поклонялся Аллаху и искал к Нему близости. И этот хадис, приведенный автором, да помилует его Всевышний Аллах, является указанием на то, как серьезно он заботился о поклонении, и на то, какое внимание он ему уделял.

Он рассказывал: «Однажды посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сообщили, что я говорю: “Клянусь Аллахом, я непременно буду поститься днём и выстаивать ночи в молитвах, пока я жив!”». То есть он поклялся Аллахом. Причиной этой клятвы было сильное стремление и великое желание совершать поклонение, которое было ему свойственно. Поэтому он сказал: «Клянусь Аллахом, я непременно буду поститься днём и выстаивать ночи в молитвах, пока я жив!».

Перед тем, как приступить к разъяснению хадиса, посмотри на эту клятву, которая указывает на его стремление. А затем взгляни на положение многих юношей и многих детей мусульман в наши дни…

…и на ту гибель, в которой они пребывают. Как же сильно юноши нуждаются в чтении биографий этих людей, их достоинств и отличительных качеств, дабы в их сердцах поселилась любовь к ним и стремление следовать за ними. Чтение историй об этих людях – это одно из самых полезных средств в исправлении и направлении молодежи.

Поэт сказал:

«Рассказывай мне о них многократно, о погонщик!

Ведь рассказы о них удаляют грязь с сердца!».

Многие юноши-мусульмане были погублены и поражены болезнью сердца из-за того, что читали истории и следили за новостями о ничтожных, погибших и заблудших людях. Чтение и созерцание новостей о них стало причиной болезни их сердец, слабости их религии и веры. Как же сильно юноши-мусульмане нуждаются в чтении биографий праведников и историй об их благочестивых поступках, их поклонении, их искренности, и историй о том, как они были испытаны в религии Аллаха прекрасным испытанием.

Значит, он сказал: «Клянусь Аллахом, я непременно буду поститься днём и выстаивать ночи в молитвах, пока я жив!». Обрати внимание на слова «пока я жив». Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, знали, что самыми любимыми делами для Аллаха являются те, которые совершаются с постоянством. Не должно быть так, что ты в один из дней особенно сильно усердствуешь и совершаешь очень много благих дел, но затем оставляешь всё это. Поистине, вся в суть в постоянстве и непрерывности. Ты должен совершать благие дела постоянно, и они не должны наскучить тебе. В хадисе сказано: «Поистине, Аллах не наскучит, пока вам не наскучит!». Аль-Бухари, 1151; Муслим, 782.

Человеку следует приучать себя именно к этому пути в поклонении. Он должен совершать…

…благие дела постоянно. Например, некоторые люди, когда только встают на прямой путь и обретают пыл, активность и сильное устремление к Аллаху, решают для себя соблюдать пост через день, или, например, соблюдать пост в течение десяти дней в каждом месяце и проводить такую-то часть ночи в молитве. Они устанавливают для себя очень сильную программу. Когда они только встают на прямой путь, у них получается выполнять эту программу, но в результате они не могут продолжать. Дело в том, что этот человек взвалил на себя такой груз, который он не способен нести непрерывно.

Если человек устанавливает для себя определенную программу в поклонении, он должен устанавливать такую программу, которую он сможет соблюдать непрерывно. Например, он говорит: «Я буду поститься один день в течение каждого месяца». Это – великое благо. Если ты всю жизнь будешь соблюдать пост в течение одного дня каждого месяца, если ты сделаешь это своей постоянной программой, которую ты будешь соблюдать, пока жив, (то это прекрасно). Например, так поступил ′Абдуллах ибн ′Амр, да будет доволен Аллах им и его отцом. Если ты говоришь: «Я буду совершать каждую ночь три ракаата (или пять ракаатов), и буду делать это постоянно», это лучше, чем если ты проведешь в молитве всю ночь, а во все следующие ночи будешь спать.

Значит, он сказал: «…пока я жив». Человек обязательно должен обратить внимание на эти слова. Этот вопрос понимали сподвижники, да будет доволен ими Аллах. Они знали, что благие дела должны быть постоянными. Значит, это – важная польза, извлекаемая из этого хадиса.

«Я ответил: “Да, я действительно сказал так!”» ― то есть пророк ﷺ позвал его и решил убедиться, действительно ли он говорил такое. Это указывает на то, что нужно проверять новости и удостоверяться в них.

«Тогда он сказал: “Ты не сможешь так!”» ― что означают эти слова?! Имел ли в виду пророк ﷺ: «Ты не сможешь соблюдать это в течение месяца или двух, года или двух»?! Имеется в виду такой смысл?!

Нет, речь идёт о постоянстве. То есть сейчас ты активен и пребываешь в молодом возрасте, пребываешь во здравии. Ты сможешь поститься так год, два и три. Но суть в постоянстве и непрерывности. «Ты не сможешь так!». Иначе говоря, ты не сможешь придерживаться этого до конца жизни. Следует обратить на это внимание. Каждый человек, который устанавливает для себя какую-то программу в поклонении, должен устанавливать такую программу, которую он сможет соблюдать постоянно. Он должен устанавливать программу, намереваясь придерживаться её до тех пор, пока Аллах не умертвит его.

«Ты не сможешь так! Постись и не соблюдай пост, молись по ночам и спи». Затем следует общее наставление в этом вопросе: «Постись и не соблюдай пост, молись по ночам и спи». То есть ты решил для себя поститься ежедневно и проводить ночи в молитвах, но тебе следует отказаться от этого решения. Соблюдай пост в некоторые дни, а затем не постись в некоторые дни. Проводи часть ночи в молитве, а другую часть ночи спи. Откажись от того решения, которое ты выбрал для себя, и от того, о чём ты поклялся.

«Соблюдай пост по три дня в месяц…» ― ′Абдуллах ибн ′Амр сначала намеревался соблюдать пост ежедневно до конца жизни. Но пророк ﷺ сказал ему: «Соблюдай пост по три дня в месяц…». Если ты посчитаешь три дня в месяц, то получится десятая часть жизни. То есть, если ты будешь соблюдать пост в течение трёх дней каждого месяца, то ты будешь поститься десятую часть своей жизни. За каждое благое дело полагается десятикратное воздаяние. Что же случится, если ты будешь соблюдать такой пост постоянно (до конца жизни)?! Получится, как будто бы ты постился всю жизнь. Такова щедрость Аллаха. Именно поэтому пророк ﷺ сказал в достоверном хадисе: «Соблюдение поста в месяце терпения[i] и в течение трех дней каждого месяца подобно непрерывному посту». Ибн Маджа, 1079; ан-Насаи, 4/218.

[i] Месяц терпения – это месяц рамадан.

Если ты будешь соблюдать пост в течение трёх дней каждого месяца, то ты будешь поститься десятую часть своей жизни. А если ты посмотришь на хадис о том, что за каждое благое дело полагается десятикратное воздаяние, то получится, словно ты постился всю жизнь. Значит, каждый человек должен постоянно придерживаться соблюдения поста в течение трёх дней каждого месяца, и не упускать это ни в каком месяце. Он должен придерживаться этого легкого дела до самой смерти, и тогда получится, что он соблюдал пост всю жизнь.

Давайте, с этой минуты будем претворять это на делах. Многие люди, хвала Аллаху, постоянно соблюдают трёхдневный пост в каждом месяце. Но если кто-то ещё не соблюдает такой пост, надеюсь, с этой минуты он обретёт решимость и поместит в свой распорядок соблюдение трёхдневного поста в каждом месяце. Если он не может поститься три дня, то пусть постится хотя бы один день в каждом месяце, однако пусть вознамерится сделать так, что это повторялось каждый месяц. Но лучше всего, если он будет соблюдать тот пост, который выбрал пророк ﷺ для этого юноши, стремившегося к непрерывному посту. Пророк ﷺ сказал ему: «Соблюдай пост по три дня в месяц…».

Ты можешь соблюдать этот трёхдневный пост в любое время в течение месяца: если хочешь – в начале, если хочешь – в середине, если хочешь – в конце. Если ты хочешь, может разделить дни. Например, можешь поститься по понедельникам. Или же ты можешь поститься в дни полнолуния. Однажды жену пророка ﷺ ′Аишу, да будет доволен ею Аллах, спросили: «А посланник Аллаха ﷺ постился на протяжении трёх дней каждого месяца?!». Она ответила: «Да!». Тогда у неё спросили: «А в какой части месяца он постился?». Она ответила: «Он не придавал значения тому, с какого дня месяца (начинать этот) пост». Муслим, 1160.

Значит, тебе следует утвердить это в качестве постоянной программы для себя. В этом заключено великое благо. Об этом еще будет приведен хадис со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.

«Соблюдай пост по три дня в месяц, ведь за каждое благое дело тебе зачтётся совершение десяти таких дел, и это будет подобно непрерывному посту» ― эти слова подобны тому хадису, на который я вам указал раньше: «Соблюдение поста в месяце терпения и в течение трех дней каждого месяца подобно непрерывному посту». То есть, как будто бы ты постился всё время. Иначе говоря, если человек хочет соблюдать непрерывный пост, то пусть постится три дня в каждом месяце, и получится, что он постится всю жизнь. Щедрость Аллаха обширна. «Соблюдай пост по три дня в месяц, и это будет подобно непрерывному посту».

«Я сказал: “Но я могу больше, чем это!”» ― то есть у меня есть силы. Я не хочу ограничиваться тремя днями. Я могу больше, чем это.

«Тогда соблюдай пост один день, а потом пропускай два дня» ― то есть самое главное – это постоянство, чтобы ты соблюдал пост таким образом до самой смерти. Если человек соблюдает пост один день, а затем пропускает два дня, то он постится треть своей жизни.

«Я сказал: “Но я могу больше, чем это!”. Он сказал: “Тогда соблюдай пост один день, а потом пропускай один день”» ― если человек постится один день, а затем пропускает один день, то он постится половину своей жизни. Посмотри на эту постепенность. Сначала пророк ﷺ указал на десятую часть жизни, затем – на треть, затем – на половину.

«“Это подобно посту (пророка) Дауда, и это – наилучший пост!”. Я сказал: “Но я могу больше, чем это!”» ― и в некоторых версиях этого хадиса пришло, что пророк ﷺ сказал ему: «Нет ничего лучше, чем это!».

То есть, если человек имеет возможность соблюдать пост через день, то для него такой пост будет самым лучшим. И это – пост пророка Дауда, мир ему. Это – лучший пост. Этот пост лучше, чем если человек будет поститься ежедневно. И поэтому, когда ′Абдуллах ибн ′Амр сказал: «Но я могу больше, чем это!», пророк ﷺ сказал ему: «Нет ничего лучше, чем это!».

Значит, пророк ﷺ сказал: «…и это – наилучший пост…». То есть это самый лучший пост без исключения, но для того, кто имеет возможность так поститься: пост через день. У этого сподвижника были силы и возможность соблюдать такой пост. Такой пост не ослаблял его тело. Напротив, у него были силы и энергия. Он участвовал в джихаде и не убегал, так как Аллах даровал ему силы. Однако такие силы бывают свойственны человеку в юности. Когда же он (да будет доволен им Аллах и да сделает Он его довольным) постарел, в конце своей жизни он стал сожалеть, ибо самое главное – это постоянство. Когда он постарел, он уже не находил такие силы, которые находил в юном возрасте. Поэтому он говорил: «О, если бы я принял облегчение от посланника Аллаха ﷺ!».

В другой версии сказано: «Нет поста более достойного, чем пост моего брата Дауда, (который постился) половину своей жизни: соблюдай пост один день, а затем не соблюдай на следующий день». Это указывает на то, что пост Дауда, мир ему, является наилучшим постом для того, кто может его соблюдать.

Также он передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самым любимым постом для Аллаха является пост Дауда, а самой любимой молитвой – молитва Дауда…». Речь идёт о дополнительных молитвах, совершаемых ночью.

«…который спал половину ночи и молился треть её, (а потом) спал шестую часть ночи, постился же он через день…» ― то есть он делил ночь на шесть частей. Первые три шестых части (3/6) ночи он спал. То есть он начинал спать с самого начала ночи. Но, к сожалению, мы живём несколько иначе. С приходом современной цивилизации, освещения, телефонов и т. п., пришёл и новый образ жизни. Сейчас у нас не такая жизнь, как жизнь первых поколений. Они спали сразу после ночной молитвы (′иша).

Значит, он спал первую половину ночи. Он брал свою долю из сна. Затем в четвертую шестую часть и в пятую шестую часть ночи он встал и совершал молитву. Затем в последнюю шестую часть ночи он спал. Здесь он также брал свою долю из сна, чтобы у него было больше сил для совершения обязательной утренней молитвы. Время утренней молитвы (фаджр) было одинаковым для всех пророков. Таким образом, в конце ночи он спал, чтобы иметь больше сил во время утренней молитвы (фаджр).

«…постился же он через день…» ― и это, как сказал наш пророк ﷺ, самый любимый пост для Аллаха.

203 ― Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Мой любимейший друг, да благословит его Аллах и приветствует, завещал мне три (вещи): соблюдать пост в течение трёх дней каждого месяца, совершать два ракаата молитвы “ад-духа”[i] и совершать молитву витр[ii] перед тем, как отправиться спать».  Аль-Бухари, 1981; Муслим, 721.

Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Мой любимейший друг, да благословит его Аллах и приветствует, завещал мне…». Слово «халиль» (любимейший друг) происходит от слова «хулля» (высшая степень любви). Именно поэтому пророк ﷺ сказал: «И если бы мне пришлось выбирать любимца (халиля) из числа (членов) моей общины, я непременно выбрал бы Абу Бакра». Аль-Бухари, 466; Муслим, 2382. Но пророк ﷺ не избрал никого из своих сподвижников своим халилем[iii]. Однако если бы он брал кого-то для себя халилем, он непременно выбрал бы Абу Бакра, да будет доволен им Аллах. Он не избрал никого из своих сподвижников своим халилем, но его сподвижники сделали его своим халилем. Именно поэтому Абу Хурейра сказал: «Мой любимейший друг, да благословит его Аллах и приветствует, завещал мне…».

«…завещал мне три (вещи)…» ― Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, сначала упомянул количество, так как упоминание в самом начале количества способствует лучшему закреплению полезной информации. А затем он сказал: «…соблюдать пост в течение трёх дней каждого месяца, совершать два ракаата молитвы “ад-духа” и совершать молитву витр перед тем, как отправиться спать».

Эти три завета также переданы в хадисе со слов Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах, в достоверном сборнике Муслима. Он сказал: «Мой любимый, да благословит его Аллах и приветствует, завещал мне три (вещи), которые я не оставлю, пока я жив». Муслим, 722. И здесь вновь обрати внимание на важность постоянства.

[i] Молитва «ад-Духа́» (الضحى) является сунной, совершаемой каждый день. Она совершается в период времени, начинающийся с того момента, когда солнце поднимается над горизонтом на высоту копья, и продолжающийся до того момента, когда солнце войдет в зенит. Более подробно этот вопрос освещен в специализированных книгах по фикху.

[ii] Молитва, состоящая из нечетного количества ракаатов (витр) – это установленная сунна пророка ﷺ. Ее время начинается с окончания совершения ночной молитвы (‘иша) и заканчивается с выходом зари. Минимальное количество ракаатов молитвы витр – один ракаат. Также дозволено совершать молитву витр, состоящую из трех, пяти, семи и девяти ракаатов.

[iii] Так как его халилем был Аллах.

Первый из трёх заветов – это соблюдение трехдневного поста в каждом месяце. И это – великий и благодатный завет, оставленный пророком ﷺ многим своим сподвижникам. Он завещал им придерживаться этого постоянно и до конца жизни. Ранее мы уже узнали, что такой пост подобен непрерывному посту, ибо за каждое благое дело полагается десятикратная награда.

«…и совершать два ракаата молитвы “ад-духа”» ― время молитвы «ад-духа» является обширным. Оно начинается тогда, когда солнце после своего выхода поднимется на высоту копья. Ученые разъясняли, что это примерно 12-15 минут после появления солнца. В это время начинается молитва «ад-духа». И время этой молитвы заканчивается, когда солнце остановится в зените, а это примерно за 15-20 минут до наступления времени обеденной молитвы (зухр). Когда солнце остановится в зените, уже запрещено совершать дополнительные молитвы.

Значит, таково время совершения молитвы «ад-духа». Но лучшим временем для её совершения является то время, о котором сказал пророк ﷺ: «(Время) молитвы кающихся (наступает тогда), когда (земля начинает) обжигать (лапы) верблюжат». Муслим, 748. Время, когда земля начинает обжигать лапы верблюжат – это середина времени «ад-духа». То есть это примерно десять часов утра или немного раньше, или немного позже. Это – лучшее время для совершения молитвы «ад-духа».

Человеку желательно совершать два ракаата молитвы «ад-духа». В другом хадисе пришло, что пророк ﷺ сказал: «Ежедневно с наступлением утра каждому из вас следует давать милостыню столько раз, сколько суставов (насчитывается в его теле). Каждое произнесение слов “Пречист Аллах” (Субхана Ллах) есть милостыня, и каждое произнесение слов “Хвала Аллаху” (Аль-хамду ли-Ллях) есть милостыня, и каждое произнесение слов “Нет истинного бога, кроме Аллаха” (Ля иляха илля Ллах) есть милостыня, и каждое произнесение слов “Аллах велик” (Аллаху акбар) есть милостыня…

…и каждое побуждение к совершению одобряемого есть милостыня, и каждая попытка удержания от порицаемого есть милостыня, но всё это заменяет собой добровольная утренняя молитва (духа) в два ракаата». Муслим, 720. Два ракаата молитвы «ад-духа» – это благодарность Аллаху за Его милости, которыми Он поддержал человека: здоровье, благополучие, сила, способность шевелить частями тела, костями и суставами, и т. д[i].

«…и совершать молитву витр перед тем, как отправиться спать…» ― обладатели знания говорят, что это касается того, кто знает, что не сможет проснуться в конце ночи. Такой человек совершает молитву витр перед тем, как отправиться спать. Однако если человек знает, что сможет встать в конце ночи, то ему лучше отложить совершение витра на конец ночи.

Пришло в достоверном сборнике Муслима со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что пророк ﷺ сказал: «Пусть тот, кто опасается, что не сможет проснуться в конце ночи, совершит витр в её начале. И пусть тот, кто очень хочет встать в конце ночи, совершит (эту молитву) в конце, ибо, поистине, молитва в конце ночи (совершается) при свидетелях[ii], и (совершать её в такое время) лучше». Муслим, 755. Лучше всего совершать молитву витр в конце ночи, в последнюю треть ночи. Это – время, когда Милостивый нисходит (на ближнее небо). Пришло в хадисе: «С наступлением последней трети каждой ночи наш Всеблагой и Всевышний Господь нисходит к нижнему небу и говорит: “Кто станет взывать ко Мне, чтобы Я ответил ему?! Кто станет просить у Меня, чтобы Я даровал ему?! Кто станет молить меня о прощении, чтобы Я простил его?!”». Аль-Бухари, 1145; Муслим, 758.

[i] Сказал аш-Шаукани: «Эти хадисы указывают на великое достоинство молитвы “ад-духа”, её высокое положение и особую желательность. Два ракаата молитвы “ад-духа” заменяют собой триста шестьдесят милостыней. А если её достоинство таково, то она заслуживает того, чтобы её постоянно совершали и оберегали». См. «Нейль аль-аутар», 3/78.

[ii] Подразумевается, что свидетелями этой молитвы являются ангелы.

Это – благодатное и ценное время. В некоторых хадисах говорится о том, что в это время присутствуют ангелы милости. Ангелы милости присутствуют на этой молитве.

204 ― Мухаммад ибн ′Аббад ибн Джа′фар рассказывал: «Однажды я спросил Джабира ибн ′Абдуллаха: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запрещал поститься в пятницу?”. Он ответил: “Да”». В версии Муслима к тому же сказано: «Клянусь Господом Каабы!». Аль-Бухари, 1984; Муслим, 1143.

205 ― Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Пусть ни один из вас ни в коем случае не соблюдает пост в пятницу, если только он не станет соблюдать пост в день до пятницы или в день после неё». Аль-Бухари, 1985; Муслим, 1144.

Эти два хадиса – хадис со слов Джабира и хадис со слов Абу Хурейры, да будет доволен Аллах ими и всеми сподвижниками – связаны с запретом соблюдения поста в пятницу, когда человек соблюдает его только лишь пятницу или же как-то выделяет постом этот день.

Мудрость этого запрета в том, что пятница – это праздник (′ид) недели. Например, праздник разговения (′ид уль-фитр) и праздник жертвоприношения (′ид уль-адха) – это праздники, которые повторяются каждый год. А пятница – это праздник, повторяющийся каждую неделю. Шариат не позволяет выделять пятницу постом, если только человек не соблюдает пост вместе с пятницей и в тот день, который до неё, а это – четверг, или в тот день, который после неё, а это – суббота. Если человек не выделяет пятницу постом и не соблюдает пост только лишь в пятницу, а соблюдает пост в день до неё или в день после неё, то в этом нет ничего запретного.

Пример того, когда человек не выделяет пятницу постом: например, человек соблюдает пост в пятницу из-за того, что на пятницу выпал день ′ашура[i] или день ′арафата[ii]. Или, например, он соблюдает пост в пятницу, возмещая посты, которые он пропустил в месяце рамадан. Например, он не может возмещать посты в другие дни недели из-за того, что работает. Он может возмещать посты только в пятницу.

[i] 10-ое число месяца аль-мухаррам, когда особенно желательно соблюдать пост.

[ii] 9-ое число месяца зуль-хиджжа, когда особенно желательно соблюдать пост.

Такой человек не преследует цели выделить пятницу постом. То же самое касается того, кто соблюдает пост через день, и один из его постов выпадает на пятницу. Такой человек не преследует цели выделить пятницу постом. Он соблюдает пост в пятницу из-за того, что постится через день. Если пост такого человека выпал на пятницу, то в этом нет ничего греховного.

Суть в том, что пятницу нельзя выделять постом. Если человек вдруг решил соблюдать пост в пятницу, то он должен соблюдать пост в тот день, который до неё, или в тот день, который после неё. И этот запрет не касается тех случаев, когда человек постится в пятницу не из-за того, что он хочет поститься именно в пятницу, а постится в пятницу из-за того, что на этот день выпал день  ′ашура или день ′арафата, и т. п. Такой человек не считается тем, кто выделил пятницу постом, а, значит, он не совершает никакого греха.

В первом хадисе сказано, что Мухаммад ибн ′Аббад ибн Джа′фар рассказывал: «Однажды я спросил Джабира ибн ′Абдуллаха: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запрещал поститься в пятницу?”. Он ответил: “Да”». Здесь он спросил: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запрещал поститься в пятницу?». Может иметься в виду: а запрещал ли он отделять пятницу постом[i]?! Также может иметься в виду: а запрещал ли он выделять пятницу постом[ii]?!

Другие хадисы из пророческой сунны разъясняют, что запрещено и то, и другое.

Во-первых, запрещено отделять (ифрад) пятницу постом, о чём будет сказано в следующем хадисе. То есть человек отделяет пятницу постом, не соблюдая пост в день до неё или в день после неё. Об этом также сказано в хадисе со слов жены пророка ﷺ Джувейрии, да будет доволен ею Аллах. Этот хадис пришёл в достоверном сборнике аль-Бухари. В нём говорится, что однажды пророк ﷺ пришёл к ней и увидел, что она соблюдает пост в пятницу, и спросил её: «Постилась ли ты вчера?». Она ответила: «Нет». Тогда он спросил: «Хочешь ли ты поститься завтра?». Она ответила: «Нет». Пророк ﷺ сказал: «Тогда прекрати поститься». Аль-Бухари, 1986.

[i] «Отделять» (ифрад) – то есть поститься только в пятницу, не соблюдая пост вместе с ней в четверг или в субботу.

[ii] «Выделять» (глагол «хасса» – «яхуссу») – то есть намеренно поститься в пятницу, считая, что пост в этот день имеет какие-то особые достоинства или особую награду.

Он повелел ей прервать пост после того, как задал эти уточняющие вопросы, значит, эти уточняющие вопросы имеют связь с его ответом. Иначе говоря, если бы она постилась в четверг или намеревалась бы поститься в субботу, то её пост в пятницу не был бы запретным. Пророк ﷺ сказал ей: «Тогда прекрати поститься». То есть, если ты решила отделить пятницу постом, то не постись. Если же ты не хотела отделять её постом, а собиралась поститься на следующий день или соблюдала пост в день до неё, то на тебе не будет греха.

Это указывает на то, что пятницу не отделяют постом. Если человек постится в пятницу, то он должен поститься в день до неё, то есть в четверг, или в день после неё, то есть в субботу. В таком случае его пост в пятницу не будет греховным. На это указывает хадис со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, и хадис со слов Джувейрии, да будет доволен ею Аллах.

Также пришёл запрет соблюдать пост в субботу. Пророк ﷺ сказал: «Не поститесь в субботу, если только не выпадет на этот день обязательный пост. И даже если кто-то из вас не найдёт ничего, кроме кожицы виноградины или веточки дерева, пусть пожуёт их». Абу Дауд, 2423; ат-Тирмизи, 744; Ибн Маджа, 1726. Этот запрет касается того, кто стремится соблюдать пост именно в субботу. Если же он постится в субботу из-за того, что до этого постился в пятницу (как говорится в хадисе, разбираемом нами), или, например, постится в субботу из-за того, что на субботу выпал день ′ашура или день ′арафата и т. п., то в этом нет ничего греховного[i].

[i] Сказал Ибн ′Усеймин: «Что касается субботы, то некоторые сказали, что в субботу разрешено поститься так же, как разрешено поститься во вторник или в среду. А некоторые сказали, что в субботу можно соблюдать только обязательные посты. Третьи сказали, что запрещено именно отделять субботу постом.

Правильное мнение заключается в том, что разрешено поститься в субботу, если не отделять её постом, а поститься вместе с ней в воскресенье или в пятницу. В таком случае в этом нет ничего греховного. А доводом являются слова пророка ﷺ, которые он сказал своей жене: “А ты будешь поститься завтра?”. То есть в субботу.

Что же касается хадиса, который передал Абу Дауд: “Не поститесь в субботу, если только не выпадет на этот день обязательный пост. И даже если кто-то из вас не найдёт ничего, кроме кожицы…”, то ученые разногласили относительно этого хадиса: достоверный он или слабый, отмененный он или продолжает действовать, отклоненный он (шазз) или нет, имеется ли в нём в виду отделение субботы постом или что-то другое.

Мы уже разъясняли, что, согласно правильному мнению, нежелательно (макрух) отделять субботу постом. Если же человек постится в субботу по какой-то другой причине, то в этом уже нет нежелательности. Например, если на субботу выпал день ′арафата или день ′ашура». См. «аш-Шарх аль-мумти′», 6/463.

Именно поэтому шейх ислама Ибн Теймия и другие обладатели знания сказали, что запрещено поститься в субботу, если человек постится в субботу из-за того, что это суббота[i]. Если же он постится по какой-то другой причине, например, на субботу выпал день ′арафата или день ′ашура, или, например, он постился в пятницу и решил связать пост пятницы с постом субботы, то в таком случае его пост в субботу не будет греховным.

Вернёмся к запрету соблюдения поста в пятницу. Здесь также запрещено выделять пятницу постом. То есть, например, человек решил поститься в пятницу из-за того, что пятница – это особенный день или почётный день. Пророк ﷺ запретил поступать так.

[i] То есть считает, что пост в субботу имеет какое-то особое достоинство.

Также пророк ﷺ запретил выделять ночь перед пятницей для совершения дополнительных молитв, если человек не совершает дополнительные молитвы в другие ночи. Например, человек говорит: «Пятница – это благодатный день. Пятница – это господин всех дней, самый благой и самый достойный день. Пожалуй, я буду совершать ночные добровольные молитвы в каждую ночь перед пятницей, отдавая дань уважения достоинству и высокому положению этого дня!».

Мы скажем ему: «Да, пришли достоверные хадисы о достоинствах пятницы, однако поклонение нуждается в конкретном доводе. Достоинство какого-то дня не означает, что в этот день можно совершать всё, что вздумается из поклонения. Чтобы связать поклонение с конкретным временем мы должны иметь конкретный довод об этом».

Именно поэтому в достоверном сборнике Муслима пришло, что наш пророк ﷺ сказал: «Не выделяйте ночь пятницы среди других ночей для совершения молитв и не выделяйте день пятницы среди других дней для соблюдения поста, если только на пятницу не выпадет такой день, когда кто-либо из вас обычно соблюдает пост». Муслим, 1144. Посмотри на слова пророка ﷺ: «…если только на пятницу не выпадет такой день, когда кто-либо из вас обычно соблюдает пост». Это указывает на следующее: если человек не выделяет пятницу постом и не стремится соблюдать пост именно в пятницу, то в таком случае на нём не будет греха.

Также сюда относится, например, день ′ашура и день ′арафата. Также это касается человека, который постится через день, и его пост выпадает на пятницу. То есть нет греха, если человек не стремится поститься именно в пятницу и не выделяет пятницу особым постом.

Также эти хадисы указывают еще на один важный вывод, а, особенно, этот хадис: «Не выделяйте ночь пятницы среди других ночей для совершения молитв и не выделяйте день пятницы среди других дней для соблюдения поста».

Если в религиозных текстах говорится о достоинствах какого-либо дня, это не означает, что человек в эти дни может устанавливать для себя те поклонения, которые ему вздумается. Например, пятница – это лучший день недели, но пророк ﷺ всё равно запретил выделять её постом среди других дней недели и выделять ночь перед ней совершением добровольных молитв среди других ночей.

Также из этого мы извлекаем ещё одну великую пользу: если человек аргументирует достоинством каких-либо дней, пытаясь доказать узаконенность совершения в эти дни каких-либо особых дел (например, молитвы или поста), то его путь и аргументация не являются верными. Например, человек проводит в дополнительных молитвах срединную ночь месяца ша′бан[i], а затем выделяет постом срединный день этого месяца, или, например, проводит в дополнительных молитвах двадцать седьмую ночь месяца раджаб[ii], или первую пятничную ночь месяца раджаб, и т. п., или, например, проводит в дополнительных молитвах ночь «мавлида»[iii]. Хотя, на самом деле, насчет этих ночей вообще не приходит ничего достоверного. Например, неизвестно точно, в какой именно день родился пророк ﷺ. Точно также не передано ничего достоверного о том, что пророк ﷺ был вознесён на небеса именно в двадцать седьмую ночь месяца раджаб.

Но даже если мы согласимся с этими людьми и скажем: «Хорошо, представим, что об этих ночах и днях есть достоверные хадисы», но всё равно, если вы решите совершать в эти дни и ночи какое-то особое поклонение, вы должны привести довод. Вот, например, о достоинствах пятницы говорится в очень многих хадисах. Но, несмотря на это, пророк ﷺ сказал: «Не выделяйте ночь пятницы среди других ночей для совершения молитв и не выделяйте день пятницы среди других дней для соблюдения поста».

То есть, даже если мы согласимся, что у этих дней есть какое-то особое достоинство, мы всё равно должны сказать им: «Поклонение, которым вы выделяете эти дни, точно также нуждается в доводе». Почему?! Потому что в очень многих хадисах говорится о достоинствах пятницы…

[i] Эту ночь у нас называют «ночь бараат».

[ii] Они говорят, что в эту ночь состоялось вознесение пророка ﷺ на небеса.

[iii] Так называемое день рождения пророка ﷺ. Они говорят, что это случилось 12-го числа месяца раби′ аль-аууаль и особенно почитают этот день.

…, и говорится, что пятница – это господин всех дней, но, несмотря на это, посмотри, что сказал пророк ﷺ. Он сказал: «Не выделяйте ночь пятницы среди других ночей для совершения молитв и не выделяйте день пятницы среди других дней для соблюдения поста».

206 ― Абу ′Убейд Са′д ибн ′Убейд, который был вольноотпущенником Ибн Азхара, рассказывал: «Однажды мне довелось присутствовать на празднике вместе с ‘Умаром ибн уль-Хаттабом, да будет доволен им Аллах, который сказал: “(Что касается) двух этих дней, то посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил поститься в них. Это — день разговения после вашего поста (в рамадане) и день, в который вы едите то, что приносите в жертву”». Аль-Бухари, 1990; Муслим, 1137.

Автор книги, да помилует его Всевышний Аллах, привел этот хадис Абу ′Убейда Са′да ибн ′Убейда, который был вольноотпущенником Ибн Азхара и рассказывал: «Однажды мне довелось присутствовать на празднике вместе с ‘Умаром ибн уль-Хаттабом, да будет доволен им Аллах, который сказал: “(Что касается) двух этих дней, то посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил поститься в них. Это — день разговения после вашего поста (в рамадане) и день, в который вы едите то, что приносите в жертву”».

Из этого хадиса извлекается, что проповедь, произносимая в пятничный день, должна содержать в себе разъяснение некоторых постановлений, связанных с этих днём. Например, следует разъяснить, что в праздничный день не узаконено соблюдать пост, пост в этот день не является дозволенным, а является запретным.

Если, например, человек вознамерился поститься в этот день, вне зависимости от того, решил ли он возместить пропущенный пост рамадана, или просто решил соблюдать добровольный пост, или дал обет соблюдать пост в этот день, и т. п.; в любом случае его пост является ложным и отвергнутым. Он этим самым совершает грех и взваливает на себя запретный поступок, так как пост в этот день является запретным.

Пречист Аллах от недостатков! Посмотри, как дни принадлежат Аллаху, и Он устанавливает в них то, что пожелает, велит то, что пожелает. День перед праздником – это последний день рамадана, а все дни рамадана являются обязательными для поста. Но в день праздника поститься уже запрещено. Это указывает на то, что повеление целиком принадлежит Всевышнему Аллаху. Он устанавливает и приказывает Своим рабам то, что пожелает.

Если человек постился весь месяц рамадан и уже наступил месяц шавваль, то в первый день месяца шавваль поститься уже запрещено. В этот день человек обязан отказаться от поста.

Затем приходят следующие дни, когда у человека уже есть право выбора: кто хочет, соблюдает пост, кто хочет, не соблюдает пост. Однако праздничный день – это как преграда между постом рамадана и другими днями, и в праздничный день не постятся. В праздничный день не постятся, чтобы дни обязательного поста и дни желательных постов не смешались вместе. Именно поэтому ранее мы уже обсуждали, что запрещено поститься за день или за два до рамадана. Так мы выделяем этот месяц – месяц поста.

Что касается поста до рамадана, то мы уже говорили, что человек может поститься в эти дни, если на них выпал его обычный пост[i]. Что же касается праздничного дня, то в этот день запрещено поститься в любом случае без каких-либо исключений. В этот день запрещено поститься, даже если человек дал обет Аллаху поститься в этот день. В этот день запрещено соблюдать какой-либо добровольный пост. В этот день запрещено возмещать посты рамадана и т. п. То же самое касается праздника жертвоприношения (′ид уль-адха). В этот день также запрещено поститься. Также запрещено поститься в три дня «ташрика» после дня жертвоприношения[ii], так как пророк ﷺ запретил поститься в эти дни. Также он сообщил, что в дни «ташрика» разрешено поститься лишь тем, кто не находит…

[i] См. разъяснение хадиса № 183 в самом начале книги.

[ii] Днями ташрика называют три дня, следующих за праздником жертвоприношения (′ид уль-адха), то есть 11-ое, 12-ое и 13-ое числа месяца зуль-хиджжа.

…жертвенных животных. Всем остальным запрещено поститься в эти дни.

Значит, запрещено поститься в течение пяти дней года:

• Два праздничных дня (праздник разговения, праздник жертвоприношения).
• Три дня «ташрика».

Что касается трёх дней «ташрика», то есть только одно исключение – люди, которые не находят жертвенных животных. Пришло в достоверном сборнике и в других книгах: «Не разрешалось поститься в дни ташрика никому, кроме тех, кто не мог найти скота для жертвоприношения». Аль-Бухари, 1998[i]. Что же касается всех остальных, то они не должны поститься в дни «ташрика».

Значит, в течение года запрещено поститься в следующие дни:

• Два праздничных дня.

Три дня «ташрика».

[i] Это касается паломников, которые совершают хадж ат-таматту′ (один из видов хаджа).

207 ― Абу Са′ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил поститься в два дня — в день разговения и в день жертвоприношения. И он запретил заворачиваться в одежду наглухо (ас-самма), а также накидывать на себя одну одежду (ихтиба). И он запретил совершать молитву после утренней молитвы (фаджр) и после послеобеденной молитвы (′аср)». Аль-Бухари, 1192; Муслим, 827. Этот хадис целиком передал Муслим, а аль-Бухари передал лишь то, что связано с постом[i].

Затем автор книги, да помилует его Всевышний Аллах, привел хадис со слов Абу Са′ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, в котором говорится о запрете поста в два дня, запрете двух видов одежд и запрете двух молитв.

Значит, этот хадис посвящен именно запретам. В начале хадиса говорится о том, что запрещено поститься в два дня, затем говорится, что запрещено надевать два вида одежд, а затем – о запрете двух молитв.

«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил поститься в два дня — в день разговения (фитр) и в день жертвоприношения (нахр)». Что касается дня разговения, то об этом уже говорилось в предыдущем хадисе: «…день разговения после вашего поста (в рамадане)…». Этот день назван днём разговения (фитр), потому что в этот день люди прекращают поститься после того, как соблюдали пост в благодатный месяц рамадан.

А день жертвоприношения (нахр) – это десятое число месяца зуль-хиджжа. Это – следующий день после дня ′арафата.

[i] Правильным будет обратное. Муслим передал лишь ту часть, которая связано с постом, а аль-Бухари передал хадис полностью.

Оба этих праздника пришли после великого поклонения и великой религиозной обязанности. Праздник разговения пришёл сразу после обязательного поста, а праздник жертвоприношения (′ид уль-адха) – после обязательного хаджа. То есть каждый из этих двух праздников пришёл после великого поклонения. Первый праздник – это день разговения, а второй праздник – это день жертвоприношения. Это дни благодарности Аллаху, дни возвеличивания Аллаха. В эти два дня запрещено соблюдать пост.

«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил поститься в два дня — в день разговения (фитр) и в день жертвоприношения (нахр)». Данный запрет указывает на то, что это действие является категорически запрещенным (харам).

Затем говорится о том, что пророк ﷺ запретил два вида ношения одежды: «И он запретил заворачиваться в одежду наглухо (ас-самма), а также накидывать на себя одну одежду (ихтиба)». То есть здесь речь идёт о двух способах ношения одежды. Некоторые ученые сказали, что причина запрета в том, что при таком ношении одежды есть опасность обнажения срамных мест (′аурата).

Из этого извлекается следующий вывод: запрещены любые способы ношения одежды, при которых существует вероятность обнажения срамных мест (′аурата). Например, приведём пример, связанный с нашим временем. Человек надевает штаны и короткую рубашку, и вот некоторые люди, носящие такую одежду, когда совершают земной поклон, обнажается часть их срамных мест (′аурата). Это случается. Значит, запрещено носить такую одежду, ибо за ношением такой одежды следует то, что запрещает религия.

Значит, пророк ﷺ запретил два вида ношения одежды из-за того, что они приводят к обнажению срамных мест (′аурата).

Во-первых, «ас-самма́» (الصّمّاء) (заворачиваться наглухо). Речь идёт о том, когда человек оборачивает вокруг себя какую-нибудь одежду так, что внутри неё остаются еще и руки[i]. Если человек встанет в такой одежде, то может обнажиться его ′аурат. И это в отличие…

[i] То есть человек накидывает на себя какое-то покрывало или кусок ткани, оборачивается им, и при этом его руки остаются под этой одеждой. У этой одежды нет рукавов, чтобы высунуть руки наружу.

…от той одежды, в которой его руки свободны. Если его руки свободны, он может поправлять одежду при вставании и в других ситуациях. Некоторые ученые сказали, что «ас-самма́» (заворачиваться наглухо) заключается в том, что человек берет накидку (рида), кидает один её конец на плечо, а затем оборачивает её вокруг тела. При таком ношении одежды человек не защищен от обнажения ′аурата.

Во-вторых, «ихтиба» (الإحتباء). Затем в хадисе сказано: «…а также накидывать на себя одну одежду (ихтиба)…». То есть на нём больше нет ничего другого, нет ни штанов, ни изара. При этом человек садится в позицию, именуемую «ихтиба». «Ихтиба» заключается в том, что человек поднимает колени вверх, а затем оборачивает одежду вокруг себя. Эта поза называется «ихтиба»[i]. Если человек садится в позу «ихтиба» в одной одежде, то это запрещено, ибо в таком случае велика вероятность обнажения ′аурата.

Например, если возле него остановится человек, чтобы поговорить с ним, и если при этом он будет лишь в одной одежде, то его ′аурат будет виден. Однако если человек сядет в позу «ихтиба», но на нём будут штаны или изар, то причина запрета устраняется. Иначе говоря, более нет опасности обнажения ′аурата, а, значит, в этой позе не будет ничего греховного. Когда же человек садится в позу «ихтиба» в одной одежде, то его ′аурат обнажается перед тем, кто стоит возле него и разговаривает с ним. Именно это запретил пророк ﷺ.

Именно так шариат уделяет внимание сокрытию ′аурата. Это – очень важная обязанность, которую мусульманин должен стремиться выполнить. Мусульманин должен сторониться любой одежды, которая способствует обнажению ′аурата.

Затем в хадисе сказано: «И он запретил совершать молитву после утренней молитвы (фаджр) и после послеобеденной молитвы (′аср)». Пророк ﷺ запретил совершать молитву после утренней молитвы (фаджр), пока не поднимется солнце. Также он запретил совершать молитву после послеобеденной молитвы (′аср), пока солнце не закатится. В эти промежутки времени запрещено совершать молитвы.

[i] «Ихтиба» (простым языком) заключается в том, что человек садится на ягодицы, поднимает колени вверх (иначе говоря, сгибает ноги в коленях), прижимая колени и бедра к животу, а затем завязывает вокруг себя одну одежду без штанов и без изара. Эта позиция запрещена, потому что во время неё велика вероятность обнажить ′аурат.

Из этого запрета исключаются те молитвы, у которых есть причина. Например, молитва приветствия мечети (тахият аль-масджид). В хадисе сказано: «Когда один из вас войдет в мечеть, пусть не садится, пока не совершит молитву в два ракаата». Аль-Бухари, 1163; Муслим, 714. Или, например, человек совершил обход вокруг Каабы после утренней молитвы (фаджр) и после этого совершает два ракаата молитвы, совершаемой после завершения обхода вокруг Каабы. Или же он совершил обход вокруг Каабы после послеобеденной молитвы (′аср) и после этого совершает два ракаата молитвы, совершаемой после завершения обхода вокруг Каабы. Что касается таких молитв, имеющих конкретные причины, то их не запрещено совершать даже в эти промежутки времени. Это касается и молитвы затмения (салят аль-кусуф). Например, если после послеобеденной молитвы (′аср) произошло затмение солнца. Человек совершает молитву затмения (салят аль-кусуф), так как это молитва, у которой есть причина. Значит, нет ничего запретного в том, чтобы совершать молитвы, у которых есть причины. Что же касается обычных добровольных молитв, то их запрещено совершать, потому что пророк ﷺ запретил молиться после утренней молитвы (фаджр), пока не взойдет солнце, и после послеобеденной молитвы (′аср), пока солнце не закатится.

На эту тему передаётся интересная история. Однажды некий человек увидел, как другой человек молится после послеобеденной молитвы (′аср), и стал запрещать ему. А тот человек ответил: «Думал ли ты о том, кто препятствует рабу, когда он молится?». (Сура «аль-′Аляк», аяты 9-10). То есть, как ты можешь запрещать мне молиться?! Именно о таком, как ты, говорится в этих аятах: «Думал ли ты о том, кто препятствует рабу, когда он молится?». Но тот, кто запрещал ему, сказал: «Я не запрещаю тебе молиться. Я запрещаю тебе поступать в противоречие Сунне. Поистине, сам пророк ﷺ запретил совершать молитву в это время».

То же самое бывает тогда, когда человеку запрещают поминать Аллаха, используя различные формы поминания (азкары), которые были выдуманы людьми. Некоторые люди начинают говорить: «Вы запрещаете нам поминать Аллаха!!!». Нет, никто не запрещает поминать Аллаха, однако запрещено поступать в противоречие Сунне. Если какое-то поминание (зикр) содержит в себе противоречие Сунне, то оно запрещено из-за того, что противоречит Сунне. Поэтому никто не запрещает поминать Аллаха и никто не запрещает молиться, однако запрещено поступать в противоречие Сунне. Если деяние противоречит Сунне, то его запрещают. Если человек противоречит Сунне, ему запрещают так поступать и советуют больше так не делать.

208 ― Абу Са′ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах удалит от Огня на (расстояние) семидесяти лет (пути) лицо того, кто один день будет соблюдать пост на пути Аллаха». Аль-Бухари, 2840; Муслим, 1153.

Автор книги, да помилует его Всевышний Аллах, завершил данную главу этим хадисом со слов Абу Са′ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, который передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах удалит от Огня на (расстояние) семидесяти лет (пути) лицо того, кто один день будет соблюдать пост на пути Аллаха». В нём указание на достоинство поста и великую награду за него у Аллаха. Аллах удалит от Огня на расстояние семидесяти лет пути лицо того, кто один день будет соблюдать пост на пути Аллаха. В этом указание на великое достоинство поста. Если такая награда уготована за один день, то что же сказать о том человеке, который соблюдал много постов на пути Аллаха?!

В этом хадисе пророк ﷺ сказал: «…на пути Аллаха…». Среди обладателей знания есть два мнения относительно понимания этой фразы.

Первое мнение: в словах «…на пути Аллаха…» имеется в виду джихад на пути Аллаха. То есть эта награда, упомянутая в этом хадисе, конкретизирована этим условием. Аллах удалит от Огня на расстояние семидесяти лет пути лицо того, кто один день будет соблюдать пост на джихаде на пути Аллаха. И ученые сказали: «Это при условии, чтобы его пост не лишал его сил для совершения главной цели – джихада». То есть, если воин, участвующий в джихаде на пути Аллаха, будет соблюдать пост на этом пути один день, то Аллах отдалит его лицо от огня на семьдесят лет. Они сказали, что причина в том, что в этом человеке собрались два достоинства:

…выход на джихад на пути Аллаха и соблюдение поста в поисках в близости к Аллаху.

Второе мнение: некоторые обладатели знания, и среди них шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказали, что в словах «…на пути Аллаха…» имеется в виду человек, который соблюдает пост искренне, стремясь к лику Аллаха, ища Его награды, довольства и близости к Нему. Значит, речь идёт о том, кто соблюдает пост искренне, надеясь на награду Аллаха, желая того, что есть у Аллаха, надеясь на милость Аллаха и Его щедрость. Лицо такого человека Аллах удалит от Огня на семьдесят лет.

И шейх, да помилует его Всевышний Аллах, назвал слабым первое мнение, сказав, что во время джихада, наоборот, узаконено отказаться от поста, чтобы набраться сил перед встречей с врагом. Значит, в словах «…на пути Аллаха…» имеется в виду тот, кто соблюдает пост искренне, стремясь к лику Аллаха. Аллах удалит от Огня на расстояние семидесяти лет пути лицо того, кто один день будет соблюдать пост на пути Аллаха. Как я уже говорил, в этом указание на достоинство поста и великую награду за него у Аллаха.