Аш′ариты

الأشاعرة

АШ′АРИТЫ

Читать - 1

АШ′АРИТЫ

Что касается аш′аритов, то это группа из числа сторонников «калама», которые относят себя к имаму Абу-ль Хасану. Они относят к нему своё учение и свой путь, противоречащий пути приверженцев сунны и пути самого Абу-ль Хасана.

Их учение в вопросах имен и атрибутов Аллаха зиждется на порицаемой интерпретации религиозных текстов, содержащих атрибуты Аллаха. Их интерпретация доходит до искажения и выведения религиозных текстов из их буквального смысла и за рамки того, что имел в виду Всевышний Аллах, и за рамки того, что Ему приличествует.

В действительности, это учение представляет собой второй этап из жизненных этапов Абу-ль Хасана аль-Аш′ари, когда он покинул му′тазилизм и последовал по пути сторонника «калама» Ибн Кулляба аль-Басри. Шейх ислама Ибн Теймия говорит, описывая это учение и этот путь: «Это – промежуточный этап между праведными предшественниками и джахмитами с той стороны, что они (последователя Ибн Кулляба) взяли некоторые правильные слова из учения предшественников и взяли также слова и рационалистические основы, перенятые джахмитов. Они считали эти слова и основы верными, хотя они, на самом деле, были порочными». 

Затем аш′ариты развивали это учение и добавляли к нему многочисленные основы, перенятые от му′тазилитов. У этих основ не было никакой связи с Абу-ль Хасаном, да помилует его Аллах. Например, так поступал Абу-ль Ма′а́ли аль-Джувейни – имам уль-харамейн (скончался в 478 г. х.). Он был известен тем, что прочитал много сочинений и трудов Абу Хашима аль-Джуббаи[1].

Затем пришел имам аш′аритов аль-Фахр ар-Ра́зи (умер в 606 г. х.) и установил основы этого учения. Затем был аль-А́миди (умер в 631 г. х.), а затем – аль-Кады ′Абд ур-Рахман ибн Ахмад аль-Иджи (умер в 756 г. х.).

Краткая суть учения аш′аритов в отношении атрибутов Творца заключается в том, что они делят их на несколько видов:

1 ― «Сыфат нафсия» (атрибуты сущности) – это такие атрибуты, которые обязательны для сущности Аллаха. Например, существование (вуджуд), предвечность (кыдам), вечное существование (бака́).

2 ― «Сыфат сальбия» (атрибуты отрицания) – это атрибуты, которые отрицают то, что не приличествует Аллаху. Например, то, что Он не подобен творениям, то, что Он существует сам по себе, то, что Он является единственным истинным богом.

3 ― «Сыфат аль-ма′ани» (атрибуты смысла) – это каждый атрибут, которым описан Аллах, причем этот атрибут есть что-то дополнительное к Его сущности. Например, жизнь (хаят), могущество (кудра), желание (ирада), знание (′ильм), слух (сам′), зрение (басар) и речь (калям).

4 ― «Сыфат ма′науия» (смысловые атрибуты) – они тесно связаны с атрибутами смысла. То есть речь идет о таком состоянии, которое является обязательным для сущности Аллаха, пока ей свойственны атрибуты смысла. Иными словами, речь идет о том, что Аллах является живым, могущественным, желающим, знающим, слышащим, видящим и говорящим.

Эти атрибуты они называют «сыфат ′аклия» (атрибуты, на которые указывает разум). То есть путем их утверждения является один лишь разум.

Что же касается деления, которое соответствует сунне и религиозным текстам, то мы находим его следующим. Атрибуты Аллаха делятся на два вида:

  • Атрибуты утверждаемые (сыфат субутия);
  • Атрибуты отрицаемые (сыфат сальбия).

[1] Сын того самого Абу ′Али аль-Джуббаи, у которого в начале своего пути учился Абу-ль Хасан аль-Аш′ари. Скончался в 301 г. х.


Затем утверждаемые атрибуты (сыфат субутия) делятся на атрибуты сущности (сыфат аз-затия) и атрибуты действия (сыфат фи′лия). Всё это соответствует религиозным текстам и не строится лишь на разуме. Да, разум можно использовать в качестве дополнительного довода, в качестве дополнительного света к тому, на что указывают религиозные тексты. Это добавляет человеку знаний о Всевышнем Аллаха, Его именах и атрибутах, но разум следует за религиозными текстами. Такова задача разума!

Поздние аш′ариты в тех основах, которые для них установили их имамы, противоречили благородным предшественникам в различных разделах религии и в основах веры. К числу наиболее значительных их противоречий и сомнений, за которые они зацепились, посчитав их доводами и верным руководством, относятся следующие:

1 ― ПРЕДПОЧТЕНИЕ РАЗУМА НАД РЕЛИГИОЗНЫМИ ТЕКСТАМИ

Аль-Джувейни, ар-Ра́зи, ′Абд уль-Ка́хир аль-Багдади, Абу Ха́мид аль-Газа́ли, аль-А́миди, аль-Ка́ды аль-И́джи, Ибн Фаурак, ас-Сануси, аль-Ляккани и другие имамы аш′аритов ясно сказали о том, что необходимо отдавать предпочтение разуму над религиозными текстами, если между ними возникает противоречие. А некоторые из них еще более углубились в своё излишество и посчитали, что принятие Корана и Сунны в их очевидном смысле – это одна из основ неверия. Говорит ар-Рази (он считал это сомнение абсолютном законом в вопросе атрибутов Аллаха): «Тридцать второй пункт – если доводы разума противоречат буквальному смыслу религиозных текстов, как же нам поступать?!

Знай, что если непреложные доводы (разума) указывают на установленность чего-либо, а затем мы находим доводы, извлеченные из религиозных текстов, и нам кажется, что их буквальный смысл указывает на обратное, то здесь возможна одна из четырех ситуаций:

  • Либо человек должен подтвердить правдивость того, на что указывает разум, и того, на что указывают религиозные тексты. Тогда получится, что он подтвердит правдивость двух несовместимых вещей, а это – абсурд.
  • Либо человек должен назвать и то, на что указывает разум, и то, на что указывают религиозные тексты, ложным. Тогда получится, что он называет ложными две несовместимые и противоречивые вещи, а это – абсурд.
  • Либо человек должен подтвердить правдивость буквальных смыслов религиозных текстов и счесть ложью выводы разума, а это является ложным путем.

Ведь мы не можем знать, что буквальный смысл религиозных текстов правилен, если только мы не узнаем через выводы разума то, что Творец существует, а также Его атрибуты и суть чудес, указывающих на правдивость посланника r.

Если же мы позволим людям критиковать непреложные доводы разума, то получится, что мы обвиняем разум и не принимаем его выводы. Если бы дело обстояло так, то получилось бы, что выводы разума не принимаются в этих основах, а если эти основы не будут установлены, то религиозные тексты не будут нести никакой пользы. Из этого мы понимаем, что критика в адрес разума для принятия религиозных текстов приводит к непринятию и разума, и религиозных текстов, и к тому, что они оба являются ложными. И если все эти три варианта являются ложными, то остается лишь один выход: необходимо принять непреложные доводы разума, которые указывают на то, что религиозные тексты либо являются вовсе неправильными, либо являются правильными, но не следует их принимать в буквальном смысле. Затем если мы объявим дозволенной интерпретацию религиозных текстов (тауиль), то подробно упомянем примеры этих интерпретаций. Если же интерпретация (тауиль) не является дозволенной, то мы оставим знание о смысле этих религиозных текстов Всевышнему Аллаху. Это и есть абсолютный закон, к которому следует возвращаться во всех неясных текстах. А Аллах оказывает содействие!»[1].

[1] См. «Асас ат-такдис», 158; «аль-Иршад», 359, аль-Джувейни.


Я заметил, что это сомнение в идеях аш′аритов занимает огромное место. Оно стало абсолютным правилом, с которым нельзя спорить, которое нельзя исследовать и изучать.

Посредством этого сомнения они сделали узким широкое и стали небрежно относиться к текстам Корана и Сунны. Они закрыли сердцам путь к познанию Всевышнего Аллаха и к прекрасному изучению Его имен и атрибутов.

2 ― БУКВАЛЬНЫЙ СМЫСЛ РЕЛИГИОЗНЫХ ТЕКСТОВ УКАЗЫВАЕТ НА УПОДОБЛЕНИЕ АЛЛАХА ТВОРЕНИЯМ.

Они установили для самих себя это правило, а затем стали опираться на него, заявляя об обязательности интерпретации (тауиль) религиозных текстов и отведении их от буквального смысла. Они аргументируют тем, что буквальный смысл религиозных текстов указывает на уподобление и что Аллах не имел в виду этот буквальный смысл.

Говорит Ибн Фаурак, который искажал все тексты об атрибутах Аллаха, в книге «Мушкиль аль-хадис» (Неясные хадисы):

«Упоминание хадисов, которые необходимо интерпретировать, ибо их буквальный смысл указывает на уподобление». Затем он упомянул различные хадисы и занялся их интерпретацией и искажением, следуя в этом по пути аш′аритов. Ведь говорит аль-Ляккани, автор книги «аль-Джавхара»:

«Каждый религиозный текст, внушающий (тебе) уподобление (Аллаха творениям),

Истолкуй или заяви о незнании его смысла,

и будь убежден в очищении (Аллаха от того, о чем говорится в этом тексте)»[i].

И говорит аль-Байджури[1] в своем толковании: «Под религиозным текстом (насс) здесь имеется в виду то, что противоположно аналогии и выводам разума». См. «Тухфат аль-мурид ′аля джаухара ат-таухид».

Опираясь на это сомнение, ас-Сануси (один из столпов аш′аризма) вынес несправедливое решение против каждого, кто уверовал в буквальный смысл религиозных текстов. Он сказал в своей книге «Шарх ′акыдат ахли ат-таухид аль-кубра»:

«Что касается того, кто считает, что единственный путь познания истины – это Коран и Сунна, а все остальное является запретным, то мы ответим ему, что доводы, извлекаемые из Корана и Сунны, можно познать только через выводы разума. К тому же бывают такие буквальные смыслы Корана и Сунны, уверовав в которые, человек станет неверным по мнению единой общины и впадет в новшества».

Также он сказал: «Основ неверия шесть», затем перечислил пять из них, а затем сказал: «Шестая основа – следование в основах вероучения лишь за буквальными смыслами Корана и Сунны без сравнения этих смыслов с доводами разума и правилами шариата. Основа заблуждения хашавитов[2] – это незнание доводов разума, отсутствие связи с методами арабской речи и следование в основах вероучения лишь за буквальными смыслами Корана и Сунны без опоры на разум. Именно из-за этого они сказали об уподоблении Аллаха творениям и стали придавать Ему тело. В этом они опирались на буквальный смысл слов Всевышнего Аллаха: “Милостивый возвысился над Троном”[3]. А также: “Разве вы (находитесь) в безопасности от Того, Кто над небом”[4]. А также: “…тому, кого Я сотворил Своими двумя руками”[5]. И тому подобные аяты».

А суть их сомнения в том, что они считают, что Всевышний Аллах описал Самого Себя в Своей Книге такими атрибутами, буквальный смысл которых указывает на уподобление, а это не приличествует Всевышнему Аллаху. И также пророк ﷺ описал своего Господа такими атрибутами, буквальный смысл которых указывает на Его подобие творениям. Затем пророк ﷺ не разъяснил смысл этих атрибутов, а оставил их в таком же смысле.

[1] Ибрахим ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Байджури – аш′аритский ученый. Скончался в 1277 г. х.

[2] Ранее уже было сказано о том, что так они называют приверженцев сунны.

[3] Сура «Та Ха», аят 5.

[4] Сура «аль-Мульк», аят 16.

[5] Сура «Сод», аят 75.

[i] То есть, какой бы текст Корана и Сунны ни указывал бы тебе на так называемое «уподобление Аллаха творениям» (ташбих), то истолкуй его (сделай тауиль) или же сделай тафвид (скажи, что ты не знаешь его смысла). Это – часть стихотворения по аш′аритскому вероубеждению, автором которого является аль-Ляккани.


А если человек будет убежден в этом буквальном смысле и уверует в него, это приведет его к заблуждению или неверию. Это известное мнение аш′аритов. И ни от кого не скрыто, что эти их слова являются руганью в адрес Корана и в адрес посланника Аллаха ﷺ.

Затем, когда аш′ариты читают и слышат атрибуты Аллаха, они не понимают из них ничего, кроме как представление об атрибутах творений. То есть именно из-за этого они прибегли к интерпретации (тауиль) и искажению религиозных текстов – они хотели избежать уподобления Аллаха творениям. Что же касается праведных предшественников, то говорит Исхак ибн Рахауейх[1], да помилует его Аллах: «Кто описывает Аллаха и уподобляет Его качества качествам кого-либо из творений Аллаха, тот является неверующим в Великого Аллаха».

Говорит Ну′айм ибн Хаммад[2], да помилует его Аллах: «Кто уподобил Аллаха кому-то из Его творений, тот стал неверным. И кто отверг то, чем Аллах описал Самого Себя, тот стал неверным. Но в том, чем Аллах описал Самого Себя, и в том, чем Его описал посланник ﷺ, нет уподобления».

И говорит Ибн ′Абд уль-Барр[3], да помилует его Аллах: «Приверженцы сунны единогласны в утверждении всех атрибутов Аллаха, пришедших в Коране и Сунне, и единогласны в вере в них. Они принимают эти атрибуты в буквальном, а не в переносном смысле. Однако при этом они не представляют их образ». См. «ат-Тамхид».

Нет сомнений в том, что именно это является истиной и правильным путем. Истина заключается в следовании за указаниями Корана и Сунны и принятии всего, что пришло от Аллаха и Его посланника ﷺ.

Необходимо следовать за тем, что пришло от праведных предшественников, ибо всем известно, что они придерживались истины.

А из слов аш′аритов понимается, что единая община и праведные предшественники не знали истину или же знали её, но скрывали. Оба этих предположения являются ложными.

Что же касается сомнения аш′аритов, то оно является ложным со многих сторон:

Во-первых, это сомнение является преступлением против религиозных текстов, ибо они говорят, что их буквальный смысл указывает на заблуждение.

Во-вторых, они отводят слова Аллаха и слова Его посланника ﷺ от известного смысла, а ведь их слова пришли на ясном и красноречивом арабском языке.

В-третьих, в этом сомнении аш′ариты противоречат тому, чего придерживались праведные предшественники, а посланник Аллаха ﷺ побудил держаться того, на чем были они, и указал на то, что это и есть причина спасения и следования по прямому пути.

В-четвертых, в этом сомнении аш′ариты заявляют, что они больше знают о смысле атрибутов Аллаха, чем сам Аллах, и больше знают о смысле Его атрибутов, чем даже посланник Аллаха ﷺ. Также получается, что они обвиняют посланника Аллаха ﷺ в том, что он скрыл истину и свет. Они обвиняют посланника Аллаха ﷺ в том, что он оставил свою общину на том, буквальный смысл чего является заблуждением и неверием. Также они этим сомнением обрушиваются с критикой в адрес Корана, который Аллах ниспослал в качестве верного руководства и света.

«А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано»[4].

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман»[5].

[1] Один из выдающихся ученых исламской общины. Скончался в 238 г. х.

[2] Один из учителей имама аль-Бухари. Скончался в 229 г. х.

[3] Известный ученый маликитского мазхаба. Скончался в 463 г. х.

[4] Сура «ан-Нахль», аят 44.

[5] Сура «ан-Нахль», аят 89.


3 ― ХАДИСЫ АХАД[i] ДАЮТ ЛИШЬ ПРЕДПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ ЗНАНИЕ

В соответствии с тем, как религиозные тексты дошли до нас, аш′ариты разделили их на мутаватир и ахад и сказали, что хадисы ахад не дают людям знание и из них нельзя извлекать вопросы вероучения (′акыды).

Говорит ар-Рази: «Что касается следования за хадисами ахад в познании Всевышнего Аллаха, то это не дозволено, ибо хадисы ахад указывают лишь на предположение. Не позволяется следовать за предположениями в познании атрибутов и имён Аллаха. Мы говорим, что они указывают лишь на предположение, ибо мы единогласны в том, что передатчики этих хадисов не являются защищенными от ошибок». А затем он привел слова Аллаха: «Но ведь предположения никак не могут заменить истину»[1]. А также: «Они следуют лишь предположениям, хотя предположения не могут заменить истину»[2].

Также в своей книге «Асас ат-такдис» ар-Рази сказал: «Пункт № 40: передачи сподвижников являются лишь предположением со стороны их надежности и памяти». Затем, опираясь на это правило и на эту основу, которую он установил в своём учении, он сказал, что в двух достоверных сборниках есть хадисы, которые выдумали еретики. И он сказал даже более скверные и дерзкие вещи.

Суть этого сомнения приводит к отказу от действий в соответствии с достоверными хадисами, которые приняла исламская община, и которые передали аль-Бухари, Муслим и другие ученые.

Путь праведных предшественников строится на совершении действий в соответствии с достоверными хадисами, которые утверждают атрибуты Всевышнего Аллаха. Праведные предшественники не делали никакой разницы между хадисами мутаватир и ахад. Они опирались на все достоверные хадисы в вопросах вероучения и в вопросах постановлений фикха. Они не разделяли между знаниями и поступками, ибо всё это относится к одному разделу.

Говорит Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Хадисы ахад, которые приняла община, указывают на твердое знание по мнению большинства ученых из числа сторонников Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи′и и Ахмада. И таково мнение большинства последователей аль-Аш′ари, среди которых аль-Исфараййини и Ибн Фаурак»[3].

И говорит Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, разъясняя ложность такого разделения: «Это разделение является ложным по единогласному мнению общины. Община не переставала нуждаться в этих хадисах как в научных вопросах, так и вопросах деяний. К тому же постановления, связанные с делами, заключают в себе сообщения от имени Аллаха, сообщения о том, что Он узаконил что-то, вменил в обязанность что-то, доволен чем-то. Его шариат и Его религия возвращаются к Его именам и атрибутам. Сподвижники, таби′ины, их последователи, приверженцы хадиса и сунны не переставали аргументировать этими хадисами в вопросах атрибутов, предопределения, имён и постановлений. Ни от кого из них не передаётся, что он разрешил аргументировать этими хадисами в вопросах религиозных постановлений, но запретил аргументировать ими в вопросах сообщений об Аллахе, Его именах и качествах. Где предшественники тех, кто проводит такое разделение?! Их предшественниками являются некоторые поздние сторонники “калама”, которые не заботились о том, что пришло от Аллаха, Его посланника ﷺ и сподвижников. Напротив, они отвращали сердца от руководства Кораном, Сунной и словами сподвижников в этих вопросах, обращая их в сторону мнений сторонников “калама” и их правил»[4].

[1] Сура «Юнус», аят 36.

[2] Сура «ан-Наджм», аят 28.

[3] См. «Маджму′ аль-фатауа».

[4] См. «ас-Сауа′ик аль-мурсаля».

[i] Хадисы ахад – это хадисы, которые переданы малым количеством передатчиков или же хадисы, которые не соответствует условиям хадисов мутаватир. Хадис мутаватир – имеется в виду такой хадис или же такое сообщение, которое передается многими передатчиками каждого из разрядов его цепочки передатчиков, что позволяет разуму сделать вывод о невозможности допущения того, что все эти передатчики сговорились между собой относительно подделки этого сообщения.


Что касается их аргументации некоторыми аятами, то ответ заключается в том, что аяты порицают следование за предположениями целиком; они порицают каждого, кто принимает предположения, не проводя разницы между вопросами вероучения (′акыды) и шари′ата.

«Многобожники скажут: “Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего”. Таким же образом считали лжецами посланников те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание. Скажи: “Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжете”»[1].

Порицается следовать за предположениями и в вопросах вероучения (′акыды): «…не приобщали бы сотоварищей…», и в вопросах постановлений шариата: «…и не запрещали бы ничего…».

Но что касается предположения, которое кажется очень близким к истине (аз-занн ар-раджих), то мы обязаны принимать его по единогласному мнению предшественников.

«”Я предполагал [зананту] в то, что мне предъявят счет”. Для него будет отрадная жизнь в вышнем саду»[2].

«…и они подумали [занну], что им негде укрыться от Аллаха…»[3].

Таким образом, установлено, что порицаемые предположения, которые запрещено принимать и на которые запрещено опираться, это такие предположения, которые являются синонимом измышлений, догадок и слов (о религии) без знаний. За такими предположениями одинаково порицаемо следовать и в вопросах вероучения (′акыды), и в вопросах постановлений (ахкам).

Но что касается предположения, которое кажется очень близким к истине (аз-занн ар-раджих), то мы обязаны поступать в соответствии с ним, ибо здесь речь идет о словах посланника Аллаха ﷺ, защищенного от ошибок. Община после его смерти приняла все эти религиозные тексты и сообщения, а исламская община также защищена от ошибок.

Говорит имам аш-Шафи′и, да помилует его Аллах: «Если бы кому-нибудь из людей было дозволено говорить в вопросах знаний: «Мусульмане, как в прошлые времена, так и сегодня единогласны в утверждении хадисов “ахад” и в обращении к ним» (то есть неизвестно, чтобы хоть кто-нибудь из ученых-мусульман отказывался утверждать их), то и я могу сказать такое. Однако я скажу: я не знаю, чтобы хоть кто-нибудь из ученых-мусульман разногласил в утверждении хадисов “ахад”»[4].

Посредством этих трёх правил или трёх сомнений аш′ариты сумели погрузиться в вопросы атрибутов Всевышнего Аллаха и в их интерпретацию (тауиль), и в выведении их за рамки их буквального смысла. В этом они соглашаются с их доводами разума и философскими правилами, проникшими в эту общину. Именно этот фундамент вверг их во многие противоречия, где они отошли от истины, отдалились от пути благородных предшественников и согласились с философами и их учениками.

УТВЕРЖДЕНИЕ СУЩЕСТВОВАНИЯ АЛЛАХА

Доказывая существование Аллаха, аш′ариты аргументируют доводом разума, а именно «появление и безначальность». То есть у каждого события непременно должен быть тот, кто его явил. А самый особый атрибут Аллаха – это Его отличие от того, что появилось после небытия, и то, что Ему несвойственны изменения. Они сказали: «Аллах не материя, не акциденция, не тело, не сторона, не место…».

Опираясь на эти свои основы, они стали отрицать от Аллаха довольство, гнев и возвышение (истиуа), аргументируя следующим сомнением: Аллаху несвойственны изменения.

[1] Сура «аль-Ан′ам», аят 148.

[2] Сура «аль-Хакка», аяты 20-22.

[3] Сура «ат-Тауба», аят 118.

[4] См. «ар-Рисаля», глава «Хабар аль-уахид».


Что касается предшественников, да помилует их Аллах, то они, доказывая существование Аллаха, аргументировали доводами «фитры» («природного естества»), непреложными выводами разума, устройством вселенной и души. Каждая вещь указывает на Него и на Его существование. Но при этом они знали, что пророки в отношениях со своими народами не уделяли большого внимания утверждению существования Аллаха, ибо этот вопрос относится к таким вопросам, которые утверждены в естестве (фитре) всех творений.

ЕДИНОБОЖИЕ (ТАУХИД)

Основа в единобожии у аш′аритов – это отрицание наличия множества богов, а затем отрицание того, что Аллах состоит из частей. Именно поэтому, когда они разъясняют слово «илях», они говорят, что это слово указывает на Творца, на Того, Кто способен творить. Они не занимаются вопросами истинного единобожия, как этим занимались предшественники. Именно поэтому они считают, что человек обязан сначала поразмыслить, а затем уверовать в одного единственного Творца. Также многие из них отрицают веру (иман), которая заложена в «фитре» (природном естестве). Они называют такую веру верой слепой. Некоторые из них считают это грехом, а некоторые – неверием.

Говорит Ибн Хаджар аль-′Аскаляни, опровергая их: «Из их слов истекает обвинение в неверии простых людей. Более того, даже обвинение в неверии первых поколений мусульман»[1].

В своих словах они не вспоминают о единобожии, за исключением тех вопросов, которые они унаследовали от философов. Что касается единобожия с его тремя видами, то они не касаются его и не вспоминают о нём, ибо они считают это единобожием «простого народа».

ВЕРА (ИМАН)

В вопросах веры, её определения и сущности аш′ариты являются мурджиитами. Они единогласны в том, что вера (иман) – это подтверждение истины сердцем. И они разногласили относительно необходимости произнесения свидетельства языком, является ли это обязательным или нет.

И говорит об этом автор стихотворения «аль-Джаухара»:

«Разъясняй веру (иман) как тасдик (подтверждение истины сердцем),

А относительно произнесения свидетельства языком есть разногласия».

Многие из них посчитали правильным необязательность произнесения свидетельства языком. Они считают, что тот, кто подтвердил истину сердцем, является верующим, который спасся у Всевышнего Аллаха, даже если он не произнес «ля иляха илля Ллах». Из этого слова и учения получается, что каждый, кто признал истину, и даже Иблис, является верующим. Также, например, Всевышний Аллах упомянул об иудеях и христианах, что они знали истину и знали пророка ﷺ так же хорошо, как знают своих сыновей. Всевышний Аллах сказал о них: «Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Мухаммада), как знают своих сыновей»[2]. Также и Абу Талиб, дядя пророка ﷺ, говорил о том, что религия Мухаммада ﷺ – это лучшая из религий среди творений. Это и многое другое указывает на то, что он знал, что эта религия – истина, но при этом он не произнес свидетельство ислама.

[1] См. «Фатх уль-Бари».

[2] Сура «аль-Бакара», аят 146.


КОРАН

Аш′ариты проводят разницу между словом (ляфз) и смыслом (ма′на). Они утвердили Всевышнему Аллаху предвечный смысл, находящийся в Его душе, но сказали, что Аллах говорит без букв и звуков. Их сомнение в данном разделении следующее (стихотворение):

«Поистине, речь в сердце,

А язык лишь сделан указателем сердца».

Затем они сказали, что ниспосланные Книги (Тора, Евангелие, Коран) не являются словами Всевышнего Аллаха в буквальном смысле. Напротив, эти Писания – это выражение (′ибара) речи Аллаха, которая у Него в душе. И они говорят, что Писания Аллаха называются речью Аллаха лишь в переносном смысле. Эти Писания, на самом деле, выражение (′ибара) речи Аллаха.

Говорит ′Абд ур-Рахман аль-Иджи:

«Ханбалиты сказали, что речь Аллаха – это буквы и звуки, присущие Его сущности, а сам Аллах предвечный. И они допустили в этом такое излишество, что некоторые из них даже сказали по своему невежеству: “Кожа и обложка (Корана) предвечны”[1]. Это, без сомнения, является ложным. Ведь, поистине, выговаривание каждой буквы обусловлено завершением предыдущей буквы, и получится, что у этой буквы есть начало, но она не является предвечной. То же самое касается и речи, которая состоит из этих букв.

А му′тазилиты сказали, что (речь Аллаха) – это звуки и буквы, которые Аллах создает в чем-то другом, например, в Хранимой Скрижали или в Джибриле, или в пророке. То есть эта речь является сотворенной. Мы это не отвергаем, но мы утверждаем нечто большее. Речь Аллаха – это некий смысл, находящийся в Его душе. (…). Значит, это – третий атрибут[i], находящийся в Его душе. Затем мы считаем, что Он – Предвечный, потому что в Его сущности не протекают изменения. (…). И если ты узнал это, то знай, что то, что говорят му′тазилиты, а именно то, что Аллах творит звуки и буквы (в чём-то другом), то и мы говорим это. В этом между нами и ними нет разногласий»[ii].

Таким образом, аш′ариты – это группа из числа сторонников «калама», которая появилась уже после ухода наилучших поколений ислама, ибо эта группа сама относит себя к Абу-ль Хасану аль-Аш′ари, который по единогласному мнению ученых до сорока лет был му′тазилитом, то есть вплоть до 300 г. х. Затем он перешел на путь куллябитов и принялся опровергать му′тазилитов посредством религиозных доводов и правил сторонников «калама». Иными словами, он не последовал полностью ни по пути сунны, ни по пути разума и «калама» (философия). Последнее было свойственно му′тазилитам. Затем он продолжил искать истину и через некоторое время отказался от всех своих убеждений и слов в вопросе атрибутов Аллаха и в иных вопросах, вернувшись к пути сторонников истины, о чём он сам сказал и что он сам разъяснил. Да помилует его Аллах.

Однако аш′ариты до сих пор относят себя к Абу-ль Хасану аль-Аш′ари. Они опираются на его второй этап, когда он отказался от му′тазилизма, но еще не вернулся к пути приверженцев сунны. Они до сих пор следуют за этим промежуточным учением и относят себя к нему.

Затем сами аш′ариты прошли множество этапов, на протяжении которых они отдалялись от приверженцев сунны. Особенно они отдалились от приверженцев сунны после того, как их учение утвердили и закрепили их предводители, которые опирались на философию, логику, «калам» и споры. Они добавили к этому учению новые основы и вопросы, которые не были известны от Абу-ль Хасана аль-Аш′ари. Напротив, от него было даже известно обратное. К наиболее известным из этих предводителей аш′аризма относятся аль-Бакыляни[2] (умер в 403 г. х.), суфий аль-Кушейри[3] (умер в 465 г. х.)…

[1] Никто из ханбалитов не говорил ничего подобного, однако приверженцы нововведений часто возводят ложь на своих оппонентов.

[2] Абу Бакр, Мухаммад аль-Бакыляни – известный знаток «калама» и аш′арит.

[3] Абу-ль Касим, ′Абд уль-Карим аль-Кушейри – суфий, автор книг, аш′арит. В вопросах фикха следовал шафи′итскому мазхабу. Прожил 90 лет.

[i] После знания Аллаха и Его воли.

[ii] Вероятно, читатель ничего не понял из этой философии. Пусть Аллах убережет нас от заблуждений! Мы разъясним этот пункт вкратце, с дозволения Аллаха.

Во-первых, аш′ариты отрицают, что Коран – это речь Аллаха в прямом смысле, и отрицают, что Аллах говорит так, что Его можно услышать. Но это является ошибкой, на что указывают многочисленные доводы.

Сообщается со слов ′Абдуллаха ибн Унейса, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах соберет рабов (в День Воскресения) и воззовёт к ним голосом, который находящиеся далеко услышат так же, как те, кто находится близко: “Я – Властелин! Я – Судья!“». Передали аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», № 970; Ахмад, 3/495; Ибн Аби ′Асым в «ас-Сунна», 514; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 2/475; ад-Дыя в «аль-Мухтара», 9/26.

И даже в Коране множество доказательств, указывающих на то, что Аллах говорит голосом, и творения могут слышать Его. Например, Аллах сказал: «В тот день [в День Суда] Он [Аллах] воззовет к ним и скажет: “Что вы ответили посланникам?”». (Сура «аль-Касас», аят 65).

Также ′Абдуллах ибн Мас′уд, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк ﷺ сказал: «Когда Аллах произносит откровение, Его голос слышат обитатели небес, и это подобно звону железной цепи, которую волочат по камням, и (тогда обитатели небес) падают ниц». Абу Дауд, 4738; ибн Хузейма в «Китаб ат-Таухид», стр. 145-148.  Аль-Бухари передал этот хадис со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. См. «ас-Сахих», 4701, 4800.

Подобных хадисов великое множество.

Также Коран – это речь Аллаха в прямом смысле.

Всевышний Аллах сказал: «…предоставь ему убежище, чтобы он [многобожник] мог услышать Слово Аллаха [Коран]». (Сура «ат-Тауба», аят 6).

А также: «Они хотят изменить Слово Аллаха [Коран]». (Сура «аль-Фатх», аят 15).

Подобных доводов великое множество.

Аш′ариты же заявляют, что Коран – это не речь Аллаха, но Коран – это «хикая» (пересказ речи Аллаха Джибрилем) или «′ибара» (выражение речи Аллаха Джибрилем). Оба этих слова являются ложными и несоответствующими истине. Коран это и есть речь Аллаха.

В соответствии с учением аш′аритов, Коран не являются речью Аллаха, но он является выражением (′ибара) речи Аллаха. Некоторые из них говорят, что речь Аллаха была высказана (выражена) Джибрилем, мир ему, и получился Коран, а некоторые говорят, что речь Аллаха была высказана (выражена) пророком ﷺ.

Это нововведение внес Ибн Кулляб, который заявил, что Аллах Всевышний разговаривает у Себя в душе (!), но другие не могут слышать Его, и Его речь не состоит из букв и звуков. И дело в том, что его последователи, желая подтвердить слова своего учителя, не смогли найти на это утверждение ни одного довода, кроме одного стихотворения:

«Поистине, речь в сердце,

А язык лишь сделан указателем сердца».

Говорят, что это стихотворение произнес христианин (!) аль-Ахталь. Поэтому приверженцы сунны сказали этим куллябитам и аш′аритам: «Вы оставили достоверные хадисы и ясные шариатские тексты, и начали приводить в довод на ваши утверждения стихотворение христианина».

Сказал Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Один из людей произнес стихотворение по этому поводу, сказав:

«Пусть пропадет тот, кто отбросил Коран за спину,

А, приводя доводы, говорит: “Сказал аль-Ахталь“».

См. «Маджму′ аль-Фатауа», 6/297.

На несостоятельность этого довода также указал имам Абу Наср ас-Сиджзи в своей прекрасной книге «ар-Радд ′аля ман анкара аль-харф уа-с-саут» (Опровержение тому, кто отвергает буквы и звуки).


…Абу-ль Ма′али аль-Джувейни (умер в 478 г. х.), Абу Хамид аль-Газали (умер в 505 г. х.), аль-Фахр ар-Рази (умер в 606 г. х.), аль-Амиди (умер в 682 г. х.).

Ар-Рази и аль-Амиди сыграли великую роль в установлении этого учения, противоречащего пути сторонников сунны. Аш′ариты и другие (сторонники калама) последовали за этими двумя во всех правилах и основах, которые они установили для этого учения. В этих правилах и основах они противоречили приверженцам сунны в великих вопросах вероучения. Например, они интерпретировали атрибуты Аллаха, хотя праведные предшественники предостерегали от этого. Также они опирались на разум, споры и науку «калам», отдавая всему этому предпочтение над Откровением Аллаха. Они разъясняли единобожие (таухид), которое является целью сотворения, как единобожие в господстве, полностью забывая и закрывая глаза на единобожие в поклонении. То же самое касается их слов о Коране, вере (иман), предопределении, пророчестве и других вопросах. Во всех этих вопросах на них повлияли основы сторонников «калама» и философов, после чего их убеждения стали смесью истины и лжи, чем-то средним между приверженцами сунны и му′тазилитами вместе с философами. И в этом они противоречат своему имаму, к которому они себя относят. Они противоречат тому, что он, да помилует его Аллах, утвердил в своих собственных трудах. Это доказывает, что хоть аш′ариты и относят себя к нему, на самом деле, они ему противоречат. Это отнесение может быть верным, только если принять во внимание второй этап жизни Абу-ль Хасана. Однако они отнесли даже к этому этапу множество вещей, перенятых ими из основ му′тазилитов, которых сам Абу-ль Хасан опровергал, разъяснял их ложь и их отклоненные убеждения.

Имам аль-Аш′ари утверждал атрибуты сущности (сыфат затия), такие как лик, две руки, два глаза. Также он утверждал Аллаху атрибуты действия (сыфат фи′лия), такие как вознесение над троном, приход в Судный День и нисхождение на ближнее небо, но без уподобления и представления образа.

Что же касается большинства аш′аритов, то они явно противоречат ему во всём этом. Более того, если человек убежден в этих атрибутах и утверждает их в буквальном смысле, они называют его заблудшим, хотя при этом относят себя к Абу-ль Хасану аль-Аш′ари.

В заключении слов об аш′аритах и их учении я скажу, что достоверно передано, как их выдающиеся имамы вернулись к истине после того, как посвятили всю свою жизнь и усердие распространению этого учения, его упорядочиванию, «улучшению» и украшению. Но в конце своей жизни они признавались в смятении, в колебаниях в вопросах вероучения по причине их отдаления от пути предшественников и света Откровения, по причине того, что они опирались на философию, погружались в логику, «калам» и споры, слепо следовали за шейхами, от которых они перенимали знания.

Поистине, в этих признаниях есть урок и поучительный пример для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом. Это урок и поучительный пример в познании истины и в следовании за ней, и в познании лжи, даже если люди украшают её своими словами. Особенно над этим должны задуматься те, кто находится в самом начале аш′аритского пути.

ИМАМ АЛЬ-ДЖУВЕЙНИ (СТАРШИЙ) (УМЕР В 428 Г. Х.).

Его звали ′Абдуллах ибн Юсуф ибн Мухаммад. Он был одним из аш′аритов. Был аскетом и проявлял сильную набожность в религии Всевышнего Аллаха, однако запутался во многих вопросах вероучения, которые он перенял от своих шейхов. Затем он увидел истину и понял, что она не в том, что он изучал ранее. Напротив, истина находится у праведных предшественников и тех, кто за ними последовал. Затем он утвердился на этом – да помилует его Аллах – и написал добрый совет своим братьям, сверстникам и шейхам из числа аш′аритов.

Он говорит: «Я записываю этот совет своим братьям в религии Аллаха, ибо я обязан любить их и желать им добра в вопросах атрибутов Аллаха. Я признаю, что долгое время я сам блуждал и колебался в трёх вопросах:

Вопросы атрибутов Аллаха, вопрос возвышенности и вопрос звуков и букв в славном Коране.


Я колебался среди всех этих различных мнений, находящихся в книгах наших современников (интерпретация атрибутов, их искажение или их принятие в буквальном смысле, или остановка в этом вопросе, или их утверждение без интерпретации и отрицания, и без уподобления).

Я нахожу тексты в Книге Аллаха и в Сунне Его посланника ﷺ, которые ясно разъясняют суть этих атрибутов. Также они утверждают возвышенность Аллаха и Его нахождение вверху. Также они говорят о буквах и звуках. Затем я нахожу, как поздние сторонники «калама» в своих книгах интерпретируют вознесение над троном как власть и овладение, интерпретируют снисхождение Аллаха как снисхождение Его повеления, интерпретируют две руки Аллаха как две Его милости или две Его мощи. Затем я нахожу, что они также называют речь Аллаха смыслом, находящимся в Его душе, и говорят, что речь Аллаха не состоит из бук и звуков. Они называют буквы Корана выражением (′ибара) тех смыслов, которые у Него в душе».

Затем он разъяснил, что приверженцы этих мнений занимают в его душе высокое положение, и упомянул, что учился у них. Он разъяснил, что его сердце неспокойно в отношении всех этих интерпретаций. Напротив, он находит в них грязь и мрак, его сердце сжимается и не раскрывается. Затем он сказал: «Я не переставал находиться в этом смятении и колебаниях, пока Аллах не проявил ко мне доброту и открыл перед слабым человеком лик истины».

Затем он утвердил возвышенность Аллаха, Его вознесение над троном, Его нахождение вверху. Он утвердил, что все атрибуты Аллаха возвращаются к Его возвышенности. Затем он разъяснил, что речь Аллаха состоит из букв и звуков. Он разъяснил и растолковал всё это в соответствии с убеждениями предшественников, давая искренний совет своим сверстникам и шейхам, чтобы они вернулись к пути предшественников[1].

ИМАМ АЛЬ-ХАРАМЕЙН АЛЬ-ДЖУВЕЙНИ (МЛАДШИЙ) (УМЕР В 478 Г. Х.).

Его звали ′Абд уль-Малик ибн ′Абдуллах, Абу-ль Ма′али аль-Джувейни. Один из столпов и имамов аш′аритов. Именно он внёс в учение аш′аритов основы му′тазилитов. Он был известен тем, что много читал труды му′тазилита Абу Хашима аль-Джуббаи. Абу-ль Ма′али аль-Джувейни написал множество трудов, которые были переполнены интерпретацией атрибутов Аллаха и предпочтением разума над религиозными текстами. После длительных поисков, написания книг, погружения в «калам» и философию у него возникло смятение и колебания. Затем Всевышний Аллах привел его к истине и пути предшественников. Он указал на запретность интерпретации атрибутов Аллаха (тауиль) и объявил о своей непричастности к этому, а на запретность этого он указал, приведя единогласное мнение предшественников. Он сказал:

«Имамы из числа предшественников отказались от “тауиля” (интерпретации атрибутов) и принимали религиозные тексты в их буквальном смысле, оставляя их смыслы Всевышнему Господу». Затем он сказал: «Мы довольствуемся и исповедуем пред Аллахом следующее: следование за праведными предшественниками. Лучше всего следовать и оставить любые новшества. А непреложным доводом на это является единогласное мнение этой общины, которое является опорой многих вопросов шариата.

Религиозный человек обязан быть убежденным в очищении Аллаха от качеств творений. Он не должен погружаться в интерпретации атрибутов Всеблагого и Всевышнего Господа. И здесь прекрасны слова имама Медины – имама Малика: “Вознесение известно, но его образ неизвестен, и спрашивать об этом (образе) является новшеством”.

[1] См. послание «ан-Насыха» (Совет) аль-Джувейни.

Читать - 2

Мы принимаем аяты о вознесении (истиуа) и приходе (в Судный День), а также Его слова: “… перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками…”[1]. А также: “Вечен лишь Лик Господа твоего”[2]. А также: “… поплыл у Нас на Глазах…”[3]. Также мы принимаем то, что достоверно из сообщений посланника r, например, сообщения о нисхождении (Аллаха на ближнее небо) и другое из того, что мы уже упоминали»[4].

И говорит Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Вот имам аль-харамейн оставил то, что исповедовал и утверждал, и избрал для себя путь предшественников, и говорил: «О наши товарищи! Не занимайтесь “каламом”. Если бы я знал, что “калам” доведет меня до того, до чего довел, я бы не занимался им». А перед смертью он сказал: “Я погрузился в морскую пучину, оставил мусульман и их науки, и вошёл туда, куда мне было запрещено входить, а сейчас, если мой Господь не покроет меня Своей милостью, горе же Ибн уль-Джувейни! И вот сейчас я умираю на убеждениях своего отца!”. Или же он сказал: “…на убеждениях старушек Нейсабура…”».

АБУ ХАМИД АЛЬ-ГАЗАЛИ (УМЕР В 505 Г. Х.).

Мухаммад ибн Мухаммад ат-Туси аль-Газали – ученик имам аль-харамейн (аль-Джувейни). Был специалистом во многих науках. Написал множество трудов в разных науках. Относился к числу самых проницательных людей этого мира. Жил в то время, когда были сильно распространены различные мнения, секты и отклоненные течения. Он сам говорит о той эпохе, в которой он жил:

«И в разгар молодости, и с тех пор, как я достиг зрелости, до сегодняшних дней, когда мне уже больше пятидесяти, я всегда преодолевал пучины этого глубокого моря, смело погружался в них, и не был трусом. Я двигался в любых мраках и бросался на любую проблему и неприятность. Я изучал убеждения всех групп и раскрывал тайны учений всех течений, чтобы суметь отличить того, кто на истине, от того, кто на ложном, и того, кто следует за сунной, от того, кто вносит новшества.

Если я встречал батынита[5], то обязательно хотел разузнать его тайны. Если я встречал захирита, то непременно хотел узнать, как он достиг своего знания. Если я встречал философа, то обязательно стремился узнать суть его философии. Если я встречал сторонника калама, то непременно старался узнать предел его познаний в этой науке. Если я встречал суфия, то непременно стремился узнать тайны его сердца. Затем я поспешил последовать по этим путям, глубоко изучив всё, что у этих групп. Я начал с науки “калам”, затем перешел к пути философов, затем – к учениям батынитов, затем – к пути суфиев»[6].

Аль-Газали продолжал жить такой жизнью, пока не достиг колебаний и смятения. Он убедился, что все эти группы не могут утолить жажду жаждущего и не могут исцелить больного. Он обратился к Книге Аллаха и Сунне Его посланника ﷺ, вернулся к пути предшественников и приверженцев хадисов, и занялся изучением двух достоверных сборников (аль-Бухари и Муслима), а также изучением и заучиванием других книг, посвященных Сунне.

Говорит его ученик ′Абд уль-Гафир аль-Фариси:

«В конце концов, он устремился к хадисам пророка ﷺ и нахождению со знатоками хадисов, и к чтению двух достоверных сборников, которые являются доводом ислама. И если бы он прожил дольше, то непременно за короткое время опередил бы в этой науке всех остальных»[7].

[1] Сура «Сод», аят 75.

[2] Сура «ар-Рахман», аят 27.

[3] Сура «аль-Камар», аят 14.

[4] См. «аль-′Акыда ан-низамия».

[5] Тот, кто заявляет о знании скрытых смыслов шариата. На самом деле, батыниты – это крайне заблудшие люди.

[6] См. «аль-Мункиз мин ад-даляль».

[7] См. «Табакат аш-шафи′ия», «Сияр а′лям ан-нубаля».


Шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах, во многих своих трудах указывает на этот последний этап жизни аль-Газали, при этом сильно предостерегая от того вреда разуму и душе, который содержится в его книгах и сочинениях. Это указывает на справедливость и беспристрастность Ибн Теймии, да помилует его Аллах, на его искреннее желание добра исламской общине, и на то, как он защищал религию Всевышнего Аллаха.

И говорит Абу ′Амр ибн ус-Салях[1], да помилует его Аллах:

«Об Абу Хамиде (аль-Газали) было сказано многое. Что же касается этих книг, (в которых содержатся противоречия истине), то не следует обращать на них внимания. Что же касается самого этого человека, то о нём следует молчать и оставить его дело Аллаху».

АБУ-ЛЬ ФАТХ АШ-ШАХРИСТАНИ (УМЕР В 518 Г. Х.).

Мухаммад ибн ′Абд уль-Карим аш-Шахристани – имам, знаток фикха и «калама». Был искусным специалистом в науке «калам» и следовал по пути аш′аритов. Написал книгу о религиях и течениях. Считался одним из выдающихся аш′аритов и их имамом. Был в числе тех, кто распространял и упорядочивал их учение. Однако его ждал такой же конец, какой ждал его предшественников – смятение и колебания.

Ибн Теймия передал, что аш-Шахристани сказал:

«Клянусь, я обошел все научные школы

И изучил все эти науки,

И не видел никого, кроме растерянно подпирающих подбородок ладонью

Или с сожалением скрежещущих зубами».

И говорит аш-Шахристани в начале своей книги «Нихаят аль-икдам»:

«А затем: тот, чей совет является добычей, и тот, повиновение которому является обязательным, указал мне на то, чтобы я собрал все неясные основы и разъяснил для него их тайны обладателям умов, ибо он хорошо думал обо мне». Затем он упомянул эти куплеты.

И это признание в том, что он не посещал школу пророчества, школу сподвижников, праведных предшественников и знатоков хадисов. И говорит об этом Мухаммад ибн Исма′иль аль-Амир ас-Сана′ани[2], да помилует его Аллах:

«Быть может, ты не стал посещать школу

Посланника и тех ученых, которые встречали его.

Не оказывался в смятении тот, кто следовал по пути Мухаммада.

И я не думаю, что такой стал бы сожалеть!».

 И говорит аш-Шахристани: «Вам следует держаться религии старушек, ибо это – самый великий дар!».

[1] Абу ′Амр, ′Усман ибн ′Абд ур-Рахман – известный ученый, специалист по хадисоведению, автор множества трудов. Скончался в 643 г. х.

[2] Выдающийся ученый Йемена, автор множества религиозных трудов. Скончался в 1182 г. х.


АЛЬ-ФАХР АР-РАЗИ (УМЕР В 606 Г. Х.).

Мухаммад ибн ′Умар ибн уль-Хусейн ибн ′Али аль-Кураши аль-Бакри – знаток «калама», автор толкования Корана и множества других трудов, один из известных знатоков шафи′итского мазхаба. Его сильно возвеличивали правители и остальные люди. Его собрания посещали правители, министры, наместники, ученые, бедняки и простые люди. Был специалистом в науке «калам» и следовал по пути аш′аритов. Написал на эту тему книги «Асас ат-такдис», «аль-Арба′ин», «аль-Маталиб аль-′алия» и др. Относился к числу тех, кто упорядочил учение аш′аритов и участвовал в его распространении. Однако в конце жизни он достиг того же, чего до него достигли его предшественники. Он произнес в стихотворной форме:

«Венцом предпочтения разума являются путы,

И большинство людей старающихся в заблуждении.

Души наши отчуждены от наших тел,

А венец жизни нашей – вред и бедствия.

Из всех нашей исследований на протяжении всей нашей жизни мы не извлекли ничего,

Кроме того, что собрали лишь различные мнения людей».

Затем он сказал: «Я поразмыслил над путями сторонников “калама” и идеологиями философов и увидел, что они не исцеляют больного и не утоляют жажду.

Я увидел, что самый близкий путь – это путь Корана! Читай аяты, утверждающие (атрибуты): “Милостивый возвысился над троном”[1]. А также: “К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние”[2].

И читай аяты, отрицающие (наличие у Аллаха недостатков): “Нет ничего подобного Ему”[3]. А также: “Они не могут объять Его знанием”[4]. А также: “Знаешь ли ты Ему соименного?!”[5]. И тот, кто последует моему опыту, познает то, что я познал».

Перед смертью он написал завещание, в котором открыто объявил о том, что возвращается к пути предшественников, и о том, что утверждает божественные атрибуты в том виде, как это приличествует Аллаху.

Говорит Ибн Касир, да помилует его Аллах:

«Я уже упомянул завещание, оставленное им перед смертью. Он отказался от учения сторонников “калама” и вернулся к пути предшественников, и предался тому, что пришло (в религиозных текстах) в соответствии с тем смыслом, который соответствует величию Аллаха»[6].

И говорит (о нём) Ибн Хаджар аль-′Аскаляни, да помилует его Аллах, в «Лисан аль-мизан», 4/426:

«Аль-Фахр ибн уль-Хатыб, автор книг, предводитель в проницательности, который был лишен знания о хадисах. Ему были присущи сомнения в вопросах, которые являются опорами религии, и эти сомнения приводят к смятению. Мы просим Аллаха укрепить веру в наших сердцах! И у него есть книга “Скрытая тайна в обращении к звездам”. Эта книга представляет собой явное колдовство. Быть может, он раскаялся в написании этой книги, если пожелает Всевышний Аллах».

Затем он упомянул слова фанатичного аш′арита Таджа ибн ус-Субки, который порицал аз-Захаби, используя несправедливость и вражду. Затем Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, продолжил:

[1] Сура «Та Ха», аят 5.

[2] Сура «Фатыр», аят 10.

[3] Сура «аш-Шура», аят 11.

[4] Сура «Та Ха», аят 110.

[5] Сура «Марьям», аят 65.

[6] См. «аль-Бидая уа ннихая».


«Он (ар-Рази), обладавший глубокими знаниями в основах религии, говорил: “Кто придерживался религии старушек, тот преуспел!”. Также его порицали за то, что он приводил серьезные сомнения, а затем не разъяснял их как положено. Некоторые ученые из Магриба даже сказали: “Он очень подробно упоминает сомнения, но затем не разъясняет их!”».

Также Ибн Хаджар передал, что ар-Рази говорил, что учение (секты) джабаритов является правильным (в вопросах предопределения). Также в вопросах атрибутов Аллаха он придерживался мнения философов. В вопросах так называемого «доказательства от невозможности» он следовал по пути Аристотеля. Также Ибн Хаджар упомянул, что жители Египта хотели схватить его, и он скрывался от них. Затем Ибн Хаджар упомянул от Ибн ат-Таббаха, что ар-Рази вовсе был шиитом и говорил: «′Али в отличие от других сподвижников, действительно, был храбрым человеком». Также Ибн Хаджар порицал его толкование Корана и некоторые другие книги.

Также он порицал ар-Рази за то, что тот соглашался со своими учениками, когда те называли его избранным имамом, учителем этого мира, наилучшим ученым, гордостью человечества, доводом Аллаха против творений, предводителем арабов и неарабов. Затем Ибн Хаджар завершил его биографию, сказав: «Ар-Рази умер в 606 г. х. в городе Герат. Его звали Мухаммад ибн ′Умар ибн уль-Хусейн. Он оставил завещание, указывающее на то, что его убеждения стали благими».

БИОГРАФИЯ АС-СЕЙФА АЛЬ-А́МИДИ

Говорит Ибн Хаджар аль-′Аскаляни, да помилует его Аллах:

«Ас-Сейф аль-Амиди – знаток “калама”, автор книг. Его изгнали из Дамаска из-за его скверных убеждений. От него достоверно передается, что он оставлял молитву. Мы просим у Аллаха благополучия! Относился к числу смышленых людей.

Прибыл в Багдад и изучал чтения Корана (кырааты). Изучал фикх в соответствии с мазхабом Ибн Ханбаля… Затем стал шафи′итом… Люди ополчились против него и заявили, что он отрицает атрибуты Аллаха. Тогда он покинул Египет и поселился в Хаме, писал книги, затем переселился в Дамаск и преподавал в ′Азизийи, но затем был отстранен. Передается, что в его время не было никого, кто мог бы сравниться с ним в основах религии и знании “калама”. Также известно, что он много времени уделял логике и знанию древних (философов)».

Далее Ибн Хаджар сказал: «Я прочитал аз-Захаби, который собственноручно написал в своей книге «Тарих аль-ислям»: «Наш шейх, аль-Кады Такыюддин Сулейман передавал, что шейх Шамсуддин ибн Аби ′Умар рассказывал: «Мы посещали ас-Сейфа аль-Амиди и сомневались, совершает ли он молитву или нет. Однажды мы оставили его, пока он не заснет, и отметили его ноги чернилами. И эта отметина оставалась еще на протяжении примерно двух дней»[1].

Далее Ибн Хаджар сказал: «Ат-Тадж ас-Субки чрезмерно упрекал аз-Захаби, который упомянул ас-Сейфа аль-Амиди и аль-Фахра ар-Рази в этой книге[2]. Однако это всего-навсего фанатизм!».

[1] То есть он не совершал омовения.

[2] То есть в книге «Мизан аль-и′тидаль», где аз-Захаби порицал этих аш′аритов.