Пять основ му′тазилитов

الأصول الخلمسة للمعتزلة

ПЯТЬ ОСНОВ МУ′ТАЗИЛИТОВ

Читать

ПЯТЬ ОСНОВ МУ′ТАЗИЛИТОВ

ПЕРВАЯ ОСНОВА: ЕДИНОБОЖИЕ.

В этой основе речь идет о тех атрибутах, которые утверждаются в отношении Аллаха, и тех атрибутах, которые отрицаются от Него, и о том, что Аллах не подобен творениям.

Говорит аль-Кады ′Абд уль-Джабба́р ибн Ахмад (умер в 415 г. х.) в своей книге «Разъяснение пяти основ»: «Это знание о том, что Всевышний Аллах – Один, и никто не соучаствует с Ним в тех атрибутах, которые Ему присущи (будь то в отрицании или в утверждении). Речь идет и о признании этого. И непременно нужно принимать во внимание эти два условия: знание и подтверждение вместе. Ведь, если человек знает, но не подтверждает, или подтверждает, но не знает, он не будет единобожником».

Мы же знаем, что в Священном Коране есть аяты, утверждающие атрибуты Всевышнего Аллаха, такие как могущество (кудра), знание (′ильм) и желание (ирада). Каждое имя Аллаха указывает на один из Его атрибутов. Также мы знаем, что сподвижники и те, которые пришли после них и последовали за ними наилучшим образом, признавали эти атрибуты. Мы не знаем, чтобы хоть кто-нибудь из сподвижников спрашивал посланника Аллаха ﷺ об образе Аллаха или сущности какого-либо из Его атрибутов, а ведь все они обладали разным уровнем знаний и понимания. Все сподвижники читали Коран и слушали его, и понимали, что имеет в виду Аллах и что имеет в виду Его посланник ﷺ, а обо всем остальном они молчали. Да будет доволен ими Аллах!

И мы знаем, что первым, кто стал отрицать атрибуты Аллаха в исламе, был аль-Джа′д ибн Дирхам. Он стал отрицать их и заявлял, что Коран сотворен. Затем это перенял от него аль-Джахм ибн Сафуан и начал распространять эти идеи. Имамы ислама и ученые приверженцев сунны отвергли это мнение и назвали его новшеством, предостерегали от него людей и писали книги в опровержении и порицании этих убеждений.

И мы знаем, что му′тазилиты переняли слова джахмитов, последователей аль-Джа′да. Уасыль ибн ′Ата отрицал атрибуты Аллаха, считая, что утверждение этих атрибутов указывает на множество предвечных объектов, а это является многобожием. Он говорил: «Кто утвердит в отношении Аллаха смысл атрибутов или предвечный атрибут, тот утвердит наличие двух богов».

И вот пришли му′тазилиты, и стали переводиться на арабский язык греческие, персидские и иные книги. Так они начали добавлять слова философов к учению му′тазилитов. Они начали отрицать атрибуты Творца и говорили: «Аллах является Знающим в Своей сущности, и у Него нет знаний поверх Его сущности»[1].

Говорит Абу-ль Хусейн аль-Хаййят[2]: «Если бы Всевышний Аллах был Знающим, который обладает знанием, то либо это Его знание было предвечным, либо появилось позже. Но оно не может быть предвечным, ибо из этого следует обязательное наличие двух предвечных богов. Это является многобожием и скверным мнением. И это знание не может быть появившимся позже, ведь если бы дело обстояло так, то получилось бы, что Аллах сделал так, чтобы оно появилось либо в Нём самом, либо в ком-то другом, либо без какого-либо места. Если Он сделал, что оно появилось в Нём самом, то получается, что Ему присущи изменения, а тот, кто подвергается изменениям, является тем, кто появился после небытия. А это невозможно. И невозможно представить разумом, что Он сделал так, чтобы оно появилось вне какого-либо места, ибо знание – это акциденция, которое может существовать лишь в теле. И остается только одно мнение. А именно то, что Аллах – Знающий в Своей сущности, (но у Него нет атрибута «знание)». См. книгу «аль-Интисар».

Именно это сомнение и присуще му′тазилитам и именно так они отрицают атрибуты Творца. Это и есть суть их «единобожия», к которому они призывают и которое они сделали первой основой своего учения.

[1] Иначе говоря, они утверждали имена Аллаха, но полностью отрицали все Его атрибуты.

[2] ′Абд ур-Рахим ибн Мухаммад ибн ′Усман аль-Хаййят – один из знатоков «калама», придерживался му′тазилизма. Умер в 300 г. х.


Ответ на это сомнение: они говорят: «Если утверждать в отношении Аллаха предвечное знание, это указывает на существование множества предвечных богов». Эти слова являются общими. Следует спросить, что человек имеет в виду. Если под «предвечным знанием» он имеет в виду отдельную сущность, существующую отдельно от Аллаха, то это не является верным. Напротив, знание – это атрибут Предвечного Творца.

Если же он имеет, что это знание является предвечным, то есть у него нет начала и ему не предшествовало небытие, то знание, как атрибут Аллаха, является предвечным, ибо им описан Предвечный. Предвечность этого знания следует за предвечностью Того, Кто им описан, и это не указывает на наличие множества предвечных богов, как они считают. Напротив, есть предвечный Аллах и есть Его атрибуты.

Му′тазилиты единогласны в отрицании атрибутов Всевышнего Аллаха и в отделении их от Его сущности. Что же касается приверженцев сунны, то они принимают атрибуты Аллаха в соответствии с их явным смыслом и отрицают знание образа этих атрибутов. Ведь наши слова об атрибутах Аллаха – это ответвление разговоров о сущности Аллаха. Когда мы утверждаем сущность Аллаха, мы утверждаем Его существование, но не утверждаем, что мы знаем Его образ. Точно также и утверждение атрибутов – мы утверждаем их без представления образа, без уподобления, без искажения и без отрицания. Это – утверждение без уподобления и очищение Аллаха от недостатков без отрицания религиозных текстов. И это в соответствии со словами Всевышнего: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий»[1]. «Нет никого подобного Ему» ― это опровержение тем, кто уподобляет Аллаха творениям. «И Он – Слышащий, Видящий» ― это опровержение тем, кто отрицает атрибуты Аллаха.

ВТОРАЯ ОСНОВА: СПРАВЕДЛИВОСТЬ.

Эта основа связана с действиями Всеблагого и Всевышнего Аллаха. Говорит аль-Кады ′Абд уль-Джаббар: «Что касается второй основы из пяти основ, то речь идет о справедливости. Этот разговор возвращается к действиям Предвечного Творца, что дозволено в отношении Него, а что – нет. Именно поэтому мы отложили разговор о справедливости и сначала поговорили о единобожии, ибо разговор о справедливости – это ответвление утверждения существования Аллаха, веры в Него и в Его качества».

Под термином «справедливость» они имеют в виду, что все действия Аллаха являются прекрасными, и что Он не делает ничего дурного; Он не проявляет скупости в той справедливости, которая обязательна для Него; Он не притесняет и не любит порчи. Они отрицают от Аллаха всё скверное до такой степени, что начали отрицать то, что Аллах является творцом действий рабов, ибо рабы совершают скверное, дурное и несправедливое. Они аргументируют словами Всевышнего Аллаха: «Но ведь Аллах не любит нечестия»[2]. А также: «Он не одобряет неверия для Своих рабов»[3]. А также: «Аллах не желает поступать несправедливо с рабами»[4]. Также они аргументируют доводами разума, как сказал аль-Кады ′Абд уль-Джаббар: «Желание мерзкого – это мерзость». И если бы Аллах желал грехов, то получилось бы, что ему присущ недостаток, а это недопустимо в отношении Всевышнего Аллаха. Именно, опираясь на это, они говорят, что раб сам создает свои действия, потому что не хотят относить скверное, (которое происходит на земле), к Аллаху.

Мы же знаем и веруем в то, что все действия Всевышнего Аллаха являются прекрасными. То, что Он создает, Его действия, Его предопределение – всё это является благом. Именно поэтому Всевышний Аллах отрицает от Себя несправедливость во многих аятах. Также об этом сказал Его посланник r. Мы знаем, что суть несправедливости – это установление вещей не на их места. Когда Аллах устанавливает что-то, Он устанавливает в соответствующее место. И всё это является благом. Всевышнему Аллаху не присуще никакое зло, никакие недостатки и пороки. На это указывает его имя «аль-Куддус» («Пречистый»).

Му′тазилиты же говорят: «Рабы сами создают свои дела, ибо среди их дел есть дела скверные. Если бы Аллах создавал их, то получилось бы, что Он совершает скверное».

[1] Сура «аш-Шура», аят 11.

[2] Сура «аль-Бакара», аят 205.

[3] Сура «аз-Зумар», аят 7.

[4] Сура «Гафир», аят 31.


Это утверждение является ложным. Результат, который вывели му′тазилиты, является ложным, ведь Всевышний Аллах является Творцом всякой вещи. Аллах сказал: «Аллах – Творец всякой вещи»[1]. А также: «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете»[2].

Их сомнение (отрицание несправедливости от Аллаха) – на него указал аль-Кады ′Абд уль-Джаббар: «Всевышний Аллах не может быть творцом деяний рабов, ибо в деяниях рабов есть несправедливость и притеснение. Если бы Аллах создавал это, то Он был бы несправедливым и притесняющим. А Аллах намного превыше всего этого!».

Однако эта аргументация не является верной. То, что Аллах является Творцом, не означает, что Он описывается тем, что творит из несправедливости, лжи и даже покорности. Эти качества присущи тем, кто их совершает, подобно цветам. Например, черный цвет – это качество того, кому присущ этот цвет, но он не является качеством Всевышнего Аллаха и не является качеством того, кто создал этот цвет. Аллах сотворил несправедливость для того, кто несправедлив, и ложь для того, кто лжет, подобно тому, как Он сотворил мрак для ночи и свет для дня. Это ведь не означает, что Он сам описывается мраком или светом.

Приверженцы сунны и единой общины твердо убеждены, что у Всевышнего Аллаха есть прекрасные имена и высочайшие атрибуты. Все они указывают на совершенство, красоту и величие. Они твердо убеждены в том, что все Его действия, всё, что Он творит и предопределяет, полностью является прекрасным и благим. Они твердо убеждены в том, что зло не имеет к Нему отношения. Затем они не говорят, что Аллах обязан чем-то или обязан каким-либо действием. Напротив, Он делает то, что сам пожелает. Его не спрашивают о том, что Он делает.

Говорит Ибн Теймия, да помилует его Аллах:

«Что касается обязывания Аллаха чем-то или запрещения Ему чего-то, и сравнения Его с творениями, то это было мнением кадаритов. Это мнение является новшеством. Приверженцы сунны единогласны в том, что Всевышний Аллах сотворил всё сущее, и в том, что то, чего Он желает, случается, а то, чего Он не желает, не случается. Они единогласны в том, что рабы не могут обязать Его чем-то. Если же кто-то из приверженцев сунны говорит об обязательности, то он говорит: «Аллах предписал Себе милость. Аллах запретил Себе несправедливость». Но он не имеет в виду, что раб имеет право обязать Аллаха чем-то. То, что Он дарует Своим рабам, это Его милость и щедрость. Это не является заслуженным возмещением. Это не относится к тому, что кто-то обязал Его дать это творениям. Аллах превыше этого!».

Приверженцы сунны не говорят, что кто-то может обязать Аллаха чем-то, без каких-либо уточнений, и не отрицают это без каких-либо уточнений. Напротив, они утверждают то, чем Аллах обязал самого себя, и считают это щедростью и милостью от Аллаха.

ТРЕТЬЯ ОСНОВА: ОБЕЩАНИЯ И УГРОЗЫ.

Обещание (уа′д) – это всякое сообщение, заключающее в себе доведение пользы до другого или отстранение от другого вреда вне зависимости от того, заслуживает ли этот «другой» этого блага или не заслуживает. А угроза (уа′ид) – это всякое сообщение, заключающее в себе доведение вреда до другого или лишение его пользы, вне зависимости от того, заслуживает ли он этого или не заслуживает, и вне зависимости от того, касаются ли эти обещания настоящего или будущего.

В противовес этому стоит ложь. Они говорят, что ложь – это всякое сообщение, противоречащее действительности и настоящему.

И есть еще такое понятие как нарушение обещания или угрозы[i]. Речь идёт о том, что кто-то сообщает, что сделает что-то, а затем не делает этого. Иногда это может быть ложью, например, если кто-то сообщает, что сделает что-то, но затем не делает этого[ii].

[1] Сура «ар-Ра′д», аят 16.

[2] Сура «ас-Саффат», аят 96.

[i] Если объяснить простыми словами, они имеют в виду следующее: если Аллах пообещал что-то или пригрозил чем-то, Он это выполнит. Например, если Аллах пригрозил совершающему какой-либо грех, что он окажется в Аду, то Аллах не нарушит Своего обещания, и это так и произойдет. А если Аллах пообещал кому-то награду за какое-то действие, и этот человек выполнил это действия, то Аллах обязан его вознаградить. Аллах никогда не нарушает Своих обещаний. Именно так они понимают эту основу.

[ii] То есть они имеют в виду следующее: Аллах не может нарушить Своего обещания о наказании грешника. Если Он пообещал наказать за какой-то грех, а затем не накажет за него, то получится, что Он солгал, но Аллах не описывается ложью. Поэтому каждый грешник непременно попадет в Ад.


А иногда нарушение обещания может и не быть ложью. Например, если кто-то сообщает о своей решимости сделать что-либо, но затем не делает этого. Такое невозможно в отношении Всевышнего Аллаха[i], и поэтому, если бы Он нарушал обещания, это бы непременно было ложью. А Аллах превыше этого![1]

Также аль-Кады ′Абд уль-Джаббар говорит: «Что касается знания об обещаниях и угрозах, то речь идет о том, что Аллах пообещал покорным награду и пригрозил грешникам наказанием. Он непременно осуществит то, что пообещал, и то, чем пригрозил. В отношении Него неприемлемы нарушение обещаний и ложь».

Также он говорит: «Что касается угроз, пришедших от Аллаха, то они касаются не только неверующих, но и нечестивцев, не только неверия, но и нечестия. Мы не говорим так, как говорят некоторые мурджииты, что нечестивец не имеет отношения к аятам, в которых содержится угроза».

В качестве довода на своё мнение они привели слова Всевышнего Аллаха: «Если же кто-либо покидает свой дом, переселяясь к Аллаху и Его посланнику, после чего его настигает смерть, то его награда ложится на Аллаха. Аллах – Прощающий, Милующий»[2]. «…то его награда ложится на Аллаха…» ― то есть Он обязан вознаградить этого человека. Также они схватились за слова ′Абд уль-Джаббара: «Знай, что Всевышний Аллах возложил на нас тяжелые дела, и платой за них непременно должна быть определенная награда. Ведь если за эти тяжелые дела не будет соответствующей награды, то Всевышний Аллах будет несправедливым».

Что касается угроз, то они привели в качестве довода слова Аллаха: «О нет! Те, которые приобрели зло и оказались окружены своим грехом, окажутся обитателями Огня. Они пребудут там вечно»[3]. А также слова Аллаха: «Воистину, грешники вечно будут мучиться в Геенне»[4]. Говорит аль-Кады ′Абд уль-Джаббар: «Грешник (муджрим) – это название, которое охватывает и неверующего, и нечестивца. Именно поэтому непременно в аяте имеются в виду две эти категории, ведь если бы Аллах имел в виду лишь одну из них, Он непременно разъяснил бы это».

Мы ответим вкратце следующее: да, тексты, которые содержат обещания и угрозы, необходимо принимать. Но также необходимо собирать все религиозные тексты вместе. Аяты, содержащие угрозы, адресованы неверующим, многобожникам и грешникам. Что касается угроз, которые Аллах адресовал именно неверующим и многобожникам, то они непременно сбудутся, если они умрут на своём неверии и многобожии. На это указывают слова Аллаха: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей»[5]. Что же касается угроз, адресованных грешникам, то если они раскаются, Аллах примет их покаяние. Аллах сказал: «Это не относится к тем, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Их злые деяния Аллах заменит добрыми»[6]. Если же они умрут на своих грехах, то они будут находиться под желанием Аллаха: если Он пожелает, Он накажет их в соответствии с их грехами и согласно Своей справедливости, а затем введет их в Рай; а если Он пожелает, простит их либо посредством заступничества заступников, либо согласно Своей снисходительности и милости. Аллах сказал: «…но Он прощает все остальные грехи, кому пожелает…»[7]. Также Аллах сказал: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: “Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью”»[8]. Также Аллах сказал: «Кто явится с добрым деянием, тот получит десятикратное воздаяние. А кто явится со злым деянием, тот получит только соответствующее воздаяние, и с ними не поступят несправедливо»[9]. Также пророк ﷺ сказал, (что Аллах скажет в Судный День): «Выведите (из Огня) тех, в чьём сердце была вера хотя бы размером с горчичное зерно»[10].

[1] См. «Разъяснение пяти основ» аль-Кады ′Абд уль-Джаббара.

[2] Сура «ан-Ниса», аят 100.

[3] Сура «аль-Бакара», аят 81.

[4] Сура «аз-Зухруф», аят 74.

[5] Сура «ан-Ниса», аят 48.

[6] Сура «аль-Фуркан», аят 70.

[7] Сура «ан-Ниса», аят 48.

[8] Сура «аз-Зумар», аят 53.

[9] Сура «аль-Ан′ам», аят 160.

[10] Передали аль-Бухари и Ибн Маджа.

[i] Если объяснить простыми словами, они имеют в виду, что Аллах не может передумать, а, значит, если Он нарушит обещание, то получится, что Он обманул.


Затем неисполнение угрозы не считается ложью или дурным поступком. Однажды ′Амр ибн ′Убейд вел дискуссию с Абу ′Амром ибн уль-′Аля, который был одним из имамов в литературе и арабском языке, и одним из семи известных чтецов Корана. Да помилует его Аллах! Он скончался в 154 г. х. ′Амр (ибн ′Убейд) сказал ему: «О Абу ′Амр! Аллах не нарушает Своих угроз. Всевышний Аллах сказал: “Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и приготовит ему великие мучения”[1]». Абу ′Амр (ибн уль-′Аля) ответил: «Горе тебе, о Абу ′Усман! Ты, вероятно, не знаешь арабского языка! Арабы не считают неисполнение угрозы порицаемым. Они считают это щедростью и оказанием почета». ′Амр ибн ′Убейд сказал: «Приведи мне пример!». Он ответил: «Разве ты не слышал слова поэта:

“И если я чем-то угрожаю или что-то обещаю,

То нарушаю свою угрозу и выполняю своё обещание”?!».

Затем угрозы Всевышнего Аллаха обусловлены теми ситуациями, когда Он не проявляет снисходительности и не прощает. Неисполнение угрозы не считается нарушением обещания или ложью. Аллах имеет в виду: Я накажу их, если только их не охватит Моя снисходительность, милость и прощение.

Истина, которой придерживаются приверженцы сунны, заключается в том, что раб сам по себе не имеет никаких прав на получение чего-то от Всевышнего Аллаха. То, что Аллах дает ему, Он даёт по Своей милости. Также они убеждены в том, что Аллах обязательно вознаградит покорных, как Он и обещал, ведь Он не нарушает Своего обещания. Ранее уже были приведены слова Ибн Теймии относительно обязывания Аллаха чем-то.

И говорит имам Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Раб не может обязать Аллаха спасением или успехом. Ни один человек никогда не войдет в Рай лишь по своим делам. Всевышний Аллах по Своей милости и щедрости утвердил Свою доброту и щедрость тем, что обязал Себя дать Своему рабу то, что обещал ему. И если Щедрейший обещает что-то, Он обязательно это исполняет».

Что касается угроз, то Ибн Теймия, да помилует его Аллах, передал, что приверженцы сунны говорят: «Аллах может проявить снисходительность к грешнику и вывести из Огня тех, кто совершал тяжкие грехи. И никто из единобожников не останется в Аду навечно».

И говорит Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах: «Это – угроза, а неисполнение угрозы не является чем-то порицаемым. Наоборот, это является похвальным. Всевышний Аллах может не исполнить угрозу. А разница в следующем: угроза – это Его право, и если Он нарушит её, это будет снисходительностью и подарком. Если Он не исполнит это Своё право, это будет указывать на Его щедрость и доброту».

ЧЕТВЕРТАЯ ОСНОВА: ПОЛОЖЕНИЕ МЕЖ ДВУХ ПОЛОЖЕНИЙ.

Эта основа появилась в тот момент, когда Уасыль ибн ′Ата склонился к своему особому мнению, в котором он противоречил имаму аль-Хасану аль-Басри, да помилует его Аллах, который относился к числу выдающихся последователей сподвижников. Из-за этого мнения он покинул собрания приверженцев истины. Однажды некий человек пришел к аль-Хасану аль-Басри и сказал: «О имам религии! В наше время появилась группа, которая называет неверующими тех, кто совершает тяжкие грехи. Тяжкий грех у них является неверием, выводящим из религии.

[1] Сура «ан-Ниса», аят 93.


Речь идет о хариджитах-уа′идитах. Есть и другая группа, у которых тяжкий грех не наносит никакого вреда вере. Речь идет о мурджиитах этой общины. Каких же убеждений нам придерживаться?!». Аль-Хасан задумался, а Уасыль ибн ′Ата поспешил ответить: «Я не говорю, что человек, совершающий тяжкие грехи, является верующим, и не говорю, что он является неверующим. Он находится в положении между двух этих положений. Он ни верующий, ни неверующий», а затем встал и покинул это собрание.

Что касается основы этой му′тазилитской терминологии, то аль-Кады ′Абд уль-Джаббар говорит: «Речь идет о том, что “человек, совершающий тяжкие грехи” – это название меж двух названий и постановление меж двух постановлений». Затем он говорит: «Если человек совершает тяжкие грехи, то ему присваивается имя меж двух имен. Его не называют неверующим (кафиром) и не называют верующим (мумином). Его называют нечестивцем (фасиком). Именно так его постановление находится меж двух постановлений».

По их мнению, человек, совершающий тяжкие грехи, находится между верой и неверием как в названии, так и в постановлениях этого мира. Если же он умрет, не раскаявшись, и покинет этот мир, придерживаясь своего греха, то останется в Аду навечно и будет подвергаться вечному наказанию, но его наказание будет легче, чем наказание неверующих.

И это потому, что, по их мнению, вера (иман) – это выражение, указывающее на качества блага. Если эти качества блага собираются в человеке, он называется верующим, и это является похвальным названием. Что же касается нечестивца, то он не воплотил в себе целиком эти качества блага. И если он умирает, то будет вечным обитателем Огня, ибо в Последней жизни есть только две группы: одна группа – в Раю, другая группа – в Аду. Однако его адское наказание будет облегченным. Их сомнения исходят от того, что они не объединяют религиозные тексты. Они не верят, что вера (иман) и грехи могут объединиться в одном человеке. И они не верят, что один человек может заслуживать награды и наказания в Последней обители.

Ответ на их сомнение: «О те, которые уверовали! Вам предписано возмездие за убитых: свободный – за свободного, раб – за раба, женщина – за женщину. Если же убийца прощен своим братом, то следует поступить по справедливости и уплатить ему выкуп надлежащим образом»[1]. Всевышний Аллах назвал убийцу братом убитого. Речь идет о братстве в вере. Это указывает на то, что убийство, хоть и является тяжким грехом, но не выводит из веры. Также Аллах сказал: «Если две группы верующих сражаются между собой…»[2]. Аллах назвал верующими обе группы мусульман, сражающихся между собой.

Также пророк ﷺ сказал: «Если какой-либо раб скажет: “Ля иляха илля Ллах”, а затем умрет на этом, он непременно войдет в Рай!». Абу Зарр спросил: «Даже если он прелюбодействовал и воровал?!». Пророк ﷺ ответил: «Даже если он прелюбодействовал и воровал и даже если это не нравится Абу Зарру!»[3].

И говорит Ибн Теймия, да помилует его Аллах:

«Что касается слов “если человека покидает часть веры (имана), значит, вера покинула его полностью”, то это является невозможным. Именно из этой основы произошли новшества в вопросах веры. Они подумали, что если человека покидает часть веры (имана), значит, вера покинула его полностью, и ничего из нее не осталось. Затем хариджиты и му′тазилиты сказали: “Это – совокупность всего, что повелели Аллах и Его посланник ﷺ. И это и есть полная вера. Если часть её покидает человека, то у человека не остается ничего из веры, и он навечно окажется в Аду”.

А мурджииты сказали: “Совершение тяжких грехов и оставление явных обязанностей никак не влияет на веру, ведь если бы человека покидала часть веры, то он лишился бы ее полностью”.

Однако религиозные тексты и слова сподвижников указывают на то, что человека может покинуть часть веры и остаться другая часть. Именно поэтому приверженцы сунны считают, что люди имеют разную по степени веру, и что вера увеличивается и уменьшается. Никто из приверженцев сунны не разногласил в этом вопросе. Да будет доволен им Аллах! И пусть Он помилует их!

[1] Сура «аль-Бакара», аят 178.

[2] Сура «аль-Худжурат», аят 9.

[3] Аль-Бухари, 5827; Муслим, 94.


Человек, совершающий тяжкие грехи, является верующим из-за наличия в нём веры и является нечестивцем из-за своего тяжкого греха. В его вере есть недостаток в соответствии с размером его грехов. Если бы тяжкий грех был неверием, выводящим из религии, то человек, совершающий тяжкие грехи, был бы вероотступником, которого тотчас следовало бы казнить. Например, родственники убитого не имели бы права прощать убийцу, и человека не подвергали бы наказанию за прелюбодеяние, воровство или распитие опьяняющих напитков, (а сразу казнили бы). Таким образом, это мнение (мнение хариджитов и му′тазилитов) – его ложность очевидна и его порочность известна всем из религии ислам».

ПЯТАЯ ОСНОВА: ПОВЕЛЕНИЕ ОДОБРЯЕМОГО И ЗАПРЕЩЕНИЕ ПОРИЦАЕМОГО

Одобряемое (ма′руф), как говорят му′тазилиты, это – благое дело, которое совершает человек, зная о том, что оно является благим или приближающим его к благому. А порицаемое (мункар) – это всякий поступок, совершая который человек знает о его скверности или о том, что оно приближает его к скверному.

Это – одна из самых опасных основ му′тазилитов, ибо она включает в себя поднятие меча в повелении одобряемого и запрещении порицаемого, если они посчитают, что другие способы уже не помогают. Ведь повеление одобряемого и запрещение порицаемого является обязательным сердцем, языком и руками. Таким образом, они считают обязательным поднять оружие, чтобы исправить отклонения в исламской общине. При этом они аргументируют необходимостью распространять благое, призывать к религии, наставлять несправедливых и заблудившихся. И нет для них никакой разницы между сражением с иноверцами и сражением с нечестивцами.

Говорит аль-Кады ′Абд уль-Джаббар: «Знай, что нет разногласий в обязательности повеления одобряемого и запрещения порицаемого. И знай, что целью повеления одобряемого и запрещения порицаемого является то, чтобы одобряемое не исчезло, а порицаемое не распространялось. Если эту цель могут выполнить некоторые люди, то обязанность спадает с остальных. Именно поэтому мы говорим, что это дело является коллективной обязанностью (фард кифая)».

И говорит аз-Замахшари[1]: «Повеление одобряемого и запрещение порицаемого – это коллективная обязанность (фард кифая)». В качестве довода они приводят Коран, Сунну и единогласное мнение (иджма′).

Аллах сказал: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими»[2].

Говорит аз-Замахшари: «“Пусть среди вас будет группа людей” – эти слова указывают на часть (общины)».

И говорит аль-Кады (′Абд уль-Джаббар): «Знай, что целью повеления одобряемого является появление одобряемого, а целью запрещения порицаемого является удаление порицаемого. И если эта цель исполняется посредством какого-либо легкого способа, то запрещено направляться к более сложным способам».

Говорит аз-Замахшари: «Человек обязан сначала порицать порицаемое легкими способами. Если они не помогают, он переходит к более сложным способам, ибо цель – это удаление порицаемого».

Говорит Абу-ль Хасан аль-Аш′ари, да помилует его Аллах: «Все му′тазилиты, кроме аль-Асамма, единогласны в обязательности повеления одобряемого и запрещения порицаемого языком, руками и оружием, настолько, насколько они могут».

Именно поэтому му′тазилиты считали, что разрешено сражаться с теми, кто им противоречит, вне зависимости от того, идет ли речь о правителях или об обычных людях.

[1] Один из ученых-му′тазилитов. Умер в 538 г. х.

[2] Сура «Али ′Имран», аят 104.


Именно поэтому они считали обязательным выход против несправедливого правителя и сражение против тех, кто им противоречит. Они не проводили разницы между сражением с иноверцами и сражением с нечестивцами. При этом они опирались на слова Аллаха: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них притесняет на другую, то сражайтесь против той, которая притесняет, пока она не вернется к повелению Аллаха»[1]. То есть сначала нужно попытаться исправить, а затем уже вести сражение. Однако ответ заключается в том, что данное постановление касается лишь тех, кто сражается, ибо нет никакой иной возможности остановить их, кроме этой.

Что касается в общем повеления одобряемого и запрещения порицаемого, то оно идет в таком порядке, на который указал посланник Аллаха ﷺ: рука, затем – язык, затем – сердце. Всё это относится к вере, однако имеет разную степень. Что же касается правителя, то основа заключается в необходимости проявления терпения, даже если он чинит несправедливость, и в необходимости отказа от вооруженного сопротивления.

Говорит Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Именно поэтому посланник Аллаха ﷺ повелел проявлять терпение в отношении тирании правителей и запретил сражаться с ними, пока они совершают молитву».

′Убада ибн ус-Самит рассказывал: «Мы присягнули посланнику Аллаха ﷺ, пообещав, что будем слушаться и повиноваться в тяжелом и в легком, в том, что нам нравится, и в том, что нам не нравится, и даже если нас будут обделять, и не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать, если только не увидим (проявлений) очевидного неверия и не будем располагать доказательствами этого, (полученными) от Аллаха». Передал Муслим[2].

[1] Сура «аль-Худжурат», аят 9.

[2] Более подробно этот вопрос также разобран в следующих книгах: «Взаимоотношения с правителями в свете Корана и Сунны» ′Абд ус-Саляма аль-Барджиса, «Обязанность во взаимоотношениях правителей и подданных» шейха ′Абд уль-′Азиза ибн База.