Четыре правила

ТОЛКОВАНИЕ ПОСЛАНИЯ ЧЕТЫРЕ ПРАВИЛА

Шейх-уль-Ислама имамам-муджаддида Мухаммада ибн Абдульваххаба аль-Мушаррафи ат-Тамими, да смилуется над ним Всевышний Аллах (1115-1202 г.х.)

Его чести шейха Салиха ибн Мухаммада аль-Люхайдана, председателя Высшего судебного совета и члена Комитета больших ученых, да хранит его Всевышний Аллах

Исправленное издание от 16 шаабана 1427 г.х.

Подготовлено к изданию Салимом ибн Мухаммадом аль-Джазаири

С именем Аллаха Милостивого, Являющего милость

Мир вам, милость Аллаха и благословения Его…

Хвала Аллаху, которого мы восхваляем, и у которого просим помощи и прощения. Мы прибегаем к Аллаху за защитой от зла наших душ и наших плохих дел. Того, кого Аллах повел прямым путем, никто не собьет, а того, кого Он сбил, никто не поведет прямым путем.

Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад Его раб, любимый друг и посланник, самый искренний по отношению к другим творениям и самый благочестивый из них во всех словах и делах, да благословит Аллах его, его семью, его сподвижников и тех, кто последовал за ними с добром, вплоть до Судного дня.

Мы просим Аллаха Его именами и атрибутами, чтобы Он сделал нас всех из числа искренних последователей Пророка, любящими его и его сподвижников, и просим нашего Господа, велик Он и возвышен, об этом в мирской жизни и в день, когда призовут свидетелей, и хвала Аллаху, Господу миров.

[Текст]

Имам-аль-муджаддид, да смилуется над ним Аллах, сказал:

С именем Аллаха, Милостивого, Являющего милость!

Я прошу Щедрейшего Аллаха, Господа Великого Трона, чтобы Он покровительствовал тебе как в ближней жизни, так и в Последней обители, и чтобы Он сделал тебя благодатным, где бы ты ни был.

Я прошу Его, чтобы Он сделал тебя из числа тех, которые, когда им даётся, они благодарят, когда они подвергаются испытаниям, то проявляют терпение, когда совершают грехи, то просят прощения. Поистине, эти три вещи, они и есть залог счастья!

[Толкование]

Это мольба шейх-уль-Ислама, обновителя призыва. По милости Аллаха, а затем благодаря призыву этого шейха в сердце Аравийского призыва было основано первое государство с салафитским вероубеждением. Как я упоминал, ни во время джахилии среди арабов, ни после Ислама, в Неджде не было государства. Во время праведных халифов эта территория управлялась из Медины. Во время правления Али, да будет доволен им Аллах, ситуация была нестабильной, однако Неджд признавал власть халифа. После этого он управлялся из Басры, т.е. был под властью правителя Ирака. Аль-Хаджадж имел влияние на аль-Йамаму, но не долго.

Однако благодаря этому чистому салафитскому призыву было основано государство, призывающее к единобожию и обучающее людей искреннему поклонению Аллаху. До этого на Аравийском полуострове распространилось многобожие, почитание могил и обращение с просьбами к кому-то помимо Аллаха в большинстве

случаев. Затем Аллах освободил от этого Неджд и весь Аравийский полуостров.

Этот призыв вышел за пределы Аравийского полуострова, достигнув Индии, Шама, Ирака и стран Магриба, оказав свое влияние на них, и эти территории продолжают испытывать его влияние, хвала Аллаху за это. Бывало, что правитель этого государства свергался, и государство сокращалось или даже полностью пропадало (хотя это длилось недолго). Однако, даже если правитель пропадал и государство единобожия оставалось без правителя, правильное вероубеждение продолжало оказывать свое влияние на оседлых и кочевых жителей в сердце Аравийского полуострова.

А труды шейха, имама-муджаддида, да пребудет над ним милость Аллаха, были благословенными трудами.

Во вступлении к этому посланию Четыре правила шейх просит своего Господа, чтобы Он сделал приобретающего знания из числа тех, кто благодарит, когда им даётся. Ведь благодарность за блага является причиной их закрепления и роста, и, наоборот, неблагодарность служит причиной потери благ. Аллах говорит: «И вот возвестил Господь твой: “Если вы будете благодарными (за дарованные Мной блага), то Я непременно умножу вам (блага); а если будете проявлять неблагодарность… Поистине, наказание Моё, однозначно, – сильно!”» (сура «Ибрахим», аят 7). Шейх говорит о благодарности за блага, терпении при бедах и просьбе прощении за совершение греха. Кто станет следовать трем этим указаниям, тому Аллах дарует милость в виде здоровья тела, избавления от беды, получения пропитания или потомства, женитьбы или чего-то еще из дозволенного, в чем нуждается человек. Он знает, что всё это исходит из милости Аллаха и Его щедрости, и торопится поблагодарить и восхвалить Аллаха, который наделил его этим. И какое бы благо он не получил, и от какого бы вреда ни избавился — за все он благодарит своего Господа.

Благодарность может быть словами и делами:

Словами человек восхваляет Аллаха, благодаря Его за то, что Он дал ему.

А делами[1]:

Если речь идёт об имуществе, то он жертвует из него, желая его увеличения, поскольку милостыня не уменьшает имущества.

Если речь идёт о знании, то он обучает людей благу, чтобы получить за него награду и довести до людей то, что обрадует их. Ведь человек не уверует по-настоящему, пока не будет желать своему брату того же, что желает самому себе.[2]

[1] В соответствии со словами Аллаха, велик Он и возвышен: «Совершайте (дела повиновения Аллаху), (о), род Дауда, в знак благодарности (вашему Господу) (за то, что Он даровал вам)!» (сура «Саба», аят 13).

[2] Указание на хадис, который приводят аль-Бухари (13) и Муслим (45).

Если речь идёт о здоровье тела, то он использует свободное время для совершения того, что любит Аллах, велик Он и возвышен, и чем Он доволен, чтобы не оказаться одним из обделённых, о которых говорится в хадисе, приводимом в Сахихе: «Многие люди обделены двумя милостями: здоровьем и свободным временем».^[1]

Если раб восхваляет своего Господа и благодарит Его, для него становится благословенным то, что даровал ему Аллах из имущества, здоровья, знания, семьи или детей.

Если он совершает грех, то знает, что он может быть наказан за него, и что у Него есть Господь, который наказывает за грехи. Он боится Его и просит у Него прощения. В хадисе сказано, что Аллах, велик Он и возвышен, говорит: «Мой раб совершил грех, и он знает, что у Него есть Господь, который наказывает за грехи. Он попросил у Него прощения, и Господь простил его».^[2]

Просьба о прощении — это то, что приносит рабу много пользы. Если человек присутствует в каком-либо собрании, а затем заканчивает его просьбой о прощении, то если в этом собрание было что-то дурное, то просьба о прощении послужит искуплением его греха. Если же в этом собрание было только благое, то просьба о прощении будет его достойным завершением. Итак, рабу ничто не угрожает, если он просит прощения после того, как согрешит грех.

Избранный Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, несмотря на то что Аллах простил ему прежние и будущие грехи, по подсчетам сподвижников более ста раз в одном собрании просил прощения у Аллаха и приносил Ему свое покаяние.^[3]

Если человек будет испытан: окажется в трудном положении, его постигнет беда или случится несчастье — он знает, что это произошло по решению и предопределению Аллаха, а также, что никто не избавляет от несчастий, кроме Аллаха, и что он находится во власти Аллаха. Тогда он смиренно взывает к Аллаху, проявляя терпения, обращаясь к нему со словами, за которые Аллах уготовал благо: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и поистине мы к Нему возвращаемся». Мы творения Аллаха и находимся в Его власти, а Царя, который обладает абсолютной властью, не спрашивают о том, почему Он распоряжается в Своем царстве, как пожелает.

Власть людей ограничена, она подобна власти рабов, которые владеют своей едой,

[1] Аль-Бухари (6412).

[2] Аль-Бухари (7507), Муслим (2758).

[3] Ат-Тирмизи (3434), назвавший хадис хорошим достоверным и нераспространенным, Ибн Маджа (3814). Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным.

но их владение ограничено. Все творения являются рабами Аллаха, и Аллаха не спрашивают за то, как Он распоряжается Своей властью, а рабов спрашивают. При этом Аллах, велик Он и возвышен, Он — Мудрый, который управляет и распоряжается делами рабов не наобум, а на основании мудрости и всеобъемлющего знания.

Шейх-уль-Ислам говорит: «…когда им даётся, они благодарят, когда они подвергаются испытаниям, то проявляют терпение, когда совершают грехи, то просят прощения». Такие люди обладают полным счастьем.

Мы просим Щедрого Аллаха, чтобы мы все стали теми, кого Аллах, велик Он и возвышен, избавил бы от несчастий, даровал бы благо и внушил благодарить Его за это благо, и внушил часто обращаться к Нему с просьбой о прощении, чтобы получить уготованную для таких людей награду.

[Текст]

Знай, пусть Аллах наставит тебя к покорности Ему, что “ханифия” – это религия Ибрахима, которая заключается в том, чтобы ты поклонялся только одному Аллаху, искренне исповедуя эту религию. Именно это повелел Аллах всем людям и для этого Он сотворил их.

Как сказал об этом Всевышний Аллах: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне».

[Толкование]

Ханифия — религия Ибрахима — в ней нет искажения, это чистое единобожие. Она заключается в том, чтобы люди поклонялись их Господу, не придавая Ему сотоварищей.

Ханифия заключается в том, чтобы поклоняться Аллаху, и не придавать Ему сотоварищей. Если кто-то придаст Аллаху сотоварищей в каком-то деле, Аллах, велик Он и возвышен, оставит его и его многобожие, как сказано в хадисе: «Всевышний Аллах сказал: “Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, если же кто-нибудь совершит что-либо не только ради Меня, но и ради кого-то другого, Я откажусь и от него, и от его многобожия!”».[1] Затем, многобожие таит в себе большую опасность. Многобожие не будет прощено, если только раб не покается перед своим Господом до наступления смерти. Если же он умрет, совершая большое многобожие, то у него нет надежды на прощение, и он навечно попадет в огонь, тогда как все грехи, кроме многобожия, могут быть прощены: «Поистине, Аллах не прощает (без полного покаяния), когда Ему придают сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает» (сура «Женщины», аят 48, 116). «Ведь тот, кто придаёт Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил (вхождение в) Рай. И (конечным) пристанищем для него (будет) Огонь, и не (будет) у притеснителей помощников (которые спасли бы их от адского наказания)!» (сура «Трапеза», аят 72). И когда бы не приходил посланник к потомкам Адама, он приказывал людям поклоняться Аллаху и запрещал им многобожие, начиная с Нуха, мир ему

[1] Муслим (2985).

Многобожие появилось на земле после Адама через какое-то время, которое пожелал Аллах. Когда люди стали приобщать сотоварищей Аллаху, велик Он и возвышен, Он послал Нуха, который стал призывать к религии Аллаха. Нух долго взывал к своему народу, пока не отчаялся в них, и тогда он воззвал к своему Господу, чтобы Он не оставил на земле из неверных ни одного обитающего.[1]

[Текст]

Итак, если ты узнал, что Аллах создал тебя для поклонения Ему, то знай, что поклонение называется поклонением, только при наличии единобожия (таухида), так же как молитва называется молитвой, только при наличии омовения.

[Толкование]

Поклонение, включающее в себя молитву и прочие деяния, с помощью которых приближаются к объекту поклонения, подчиняясь повелению, надеясь на награду и избавление от наказания, не называется и не считается поклонением, если не представляет из себя проявление единобожия. Ведь есть те, кто поклоняется идолам, кто поклоняется джиннам, ангелам и звездам. То есть истинное поклонение должно быть посвящено только одному Аллаху, у которого нет сотоварища, и ничто из него не должно посвящаться кому-то помимо Него, велик Он и возвышен. Ведь только Он имеет право на поклонение и заслуживает его, поскольку Он является Творцом, сотворившим рабов, и Он творит все, в чем они нуждаются, ночью и днем и защищает их от всего, кроме того, что Он Сам предопределил им, свят Он и возвышен. Шейх-уль-Ислам, говоря, что поклонение не будет называться поклонением, имел ввиду поклонение, приносящее пользу. Ведь он знал, да пребудет над ним милость Аллаха, что среди людей есть те, кто поклоняется джиннам, кто поклоняется деревьям, кто поклоняется источникам, кто делает идолов своими руками и поклоняется им. Арабы признавали, что они поклоняются им, и говорили о своих идолах: «Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе»  (сура «Толпы», аят 3).Они признавали, что они поклоняются им, однако говорили, что поклоняются им только, чтобы они приблизили их к Аллаху.

[1] Всевышний сказал в суре «Нух»: «Сказал он: “Господь мой, я призывал свой народ (к Вере и Покорности Тебе) ночью и днём, но мой призыв лишь увеличил их бегство (от Веры). И поистине, всякий раз как я их призывал (к Вере в Тебя и Полной Покорности Тебе), чтобы (этим) Ты простил им (их грехи), они вкладывали свои пальцы в уши (чтобы не слышать призыв к Истине), и закрывались (своей) одеждой (чтобы не видеть меня), и упорствовали (в своём неверии), и проявляли сильное высокомерие (не принимая Истинную Веру). Потом я призывал их открыто (чтобы каждый из них мог уверовать). Потом я (иногда) возвещал им (свой призыв) явно и (иногда) беседовал с ними тайно”» (сура «Нух», аят 5-9). Затем Он сказал: «Сказал Нух: “Господь мой, они ослушались меня и (слабые из них) последовали за тем, чьё богатство и чьи дети увеличили для него только убыток”. И ухитрились они (по отношению к своим последователям из числа слабых) великою хитростью» (сура «Нух», аят 21-22). А в конце суры Он сказал: «И сказал (пророк) Нух (после того, как отчаялся в том, что кто-то ещё уверует) (обращаясь с мольбой к Аллаху): “Господи! Не оставляй на земле из неверных ни одного обитающего. Поистине, если Ты (о, Аллах) оставишь их (на земле), (то) они собьют Твоих (уже уверовавших) рабов и не породят никого, кроме грехолюба, неверного”» (сура «Нух», аят 26-27).

[Текст]

Если многобожие входит в поклонение, поклонение становится недействительным, подобно тому, как осквернение вмешивается в очищение.

[Толкование]

Шейх-уль-Ислам привел молитву в качестве примера, разъясняющего, что поклонение не будет считаться поклонением, если не будет совершаться ради стремления к Лику Аллаха. Ведь каждый молящийся знает, что молитва не будет действительной, если человек находится в состоянии осквернения, пока он не очистится посредством омовения или таяммума. Если же он помолится в таком состоянии, то это будет называться не молитвой, а, например, зарядкой или забавой. Таким же образом поклоняющимся можно называть и считать только того, кто поклоняется одному Аллаху, то есть признает Его единство и никого не придает Ему в сотоварищи. Он признает право на поклонение только за Ним и не обращается ни с одним видом поклонения ни к кому, кроме Него, свят Он и возвышен.

[Текст]

Итак, если ты узнал, что многобожие (ширк), примешавшись к какому-либо поклонению, делает его недействительным, и делает тщетными деяния, и совершивший его становится вечным обитателем Ада, значит, ты поймешь, что самым важным для тебя является изучение этого. Ведь, может быть, Аллах спасет тебя от этой сети, которой является придание Аллаху сотоварищей, и Всевышний Аллах сказал о нём: «Поистине, Аллах не прощает (без полного покаяния), когда Ему придают сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает» (сура «Женщины», аят 116).

[Толкование]

Пророки и посланники были отправлены для того, чтобы вывести людей с дозволения Аллаха из мрака к свету. Полный мрак, при котором не видно пути — это приобщение к Аллаху сотоварищей, поскольку тому, кто приобщал к Аллаху сотоварищей и умер на этом, не принесет пользу никакое деяние.

Человек может совершать деяния на пользу людям, которые, будь он верующим, принесли бы ему великую пользу, но так как он не признает единства Аллаха, то лишается этой пользы. Если он роет колодцы в качестве пожертвования, разделил всё своё имущество между бедняками, собрал врачей для лечения больных, однако при этом он не посвящает своего поклонения одному Аллаху, велик Он и возвышен, то эти дела не принесут ему никакой пользы. Аллах сказал: «И приступим Мы к тем из (благих) дел, что они совершали, и обратим это в прах развеянный» (сура «Различение», аят 23). А также: «Если ты придашь (Аллаху) сотоварищей, то непременно, станет тщетным твоё деяние» (сура «Толпы», аят 65). Чтобы ни совершил человек, если он придает Аллаху сотоварищей, это его деяние станет тщетным. Однако, если он покается, вернется и очистит своё деяние перед Аллахом, велик он и возвышен, то ведь Аллах, свят Он и возвышен, способен вернуть ему то, что он потерял по причине этого многобожия. Человек нуждается в том, чтобы искать прибежища у Аллаха во всех ситуациях, чтобы Он защитил и укрепил его. Человек не остается

на истине благодаря лишь своему уму и здравомыслию. Все это не принесёт пользу без поддержки Аллаха, велик он и возвышен. Поэт[1] сказал:

Здравомыслие защитило меня от ошибки,

А достоинство украсило меня при бездействии других.

Однако этого не достичь без содействия Аллаха. Ведь как много разумных, здравомыслящих людей пропадает, если Аллах не проявит к ним Свою доброту. И многие вольнодумцы впали в свое вольнодумие, когда попытались познать явное и тайное, полагаясь только на свой разум.

***

[Текст]

И этому способствует изучение четырёх правил, которые Всевышний Аллах упомянул в Своей Книге.

[1] Это Муайид-ад-дин аль-Асбахани ат-Таграи (455-513).

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «С именем Аллаха, Милостивого, Являющего милость.

Я прошу Щедрейшего Аллаха, Господа Великого Трона, чтобы Он покровительствовал тебе как в ближней жизни, так и в Последней обители, и чтобы Он сделал тебя благодатным, где бы ты ни был. Я прошу Его, чтобы Он сделал тебя из числа тех, которые, когда им даётся, они благодарят, когда они подвергаются испытаниям, то проявляют терпение, когда совершают грехи, то просят прощения. Поистине, эти три вещи, они и есть залог счастья!».

Это — книга «Четыре правила», которую написал шейх ислама Мухаммад, да помилует его Аллах.

Это отдельное послание, но обычно его печатают вместе с книгой «Три основы», из-за нужды искателей знания в этих книгах.

Слово «кауа′ид» (правила) – это множественное число слова «ка′ида» (правило). «Ка′ида» – это основа, из которой проистекают множество вопросов или множество ветвей.

Эти четыре правила, упомянутые шейхом, да помилует его Аллах, содержат в себе разъяснение единобожия (таухида) и многобожия (ширка).

Каковы же правила, касающиеся единобожия? Каковы правила, касающиеся многобожия? Дело в том, что многие люди не разбираются в этих вопросах, не разбираются в смысле понятия «таухид» (единобожия), не разбираются в смысле понятия «ширк» (многобожие). Они объясняют эти понятия так, как это соответствует их страстям.

Однако мы обязаны возвращаться к Корану и Сунне, когда устанавливаем правила…

…дабы мы установили правила верно и извлекли их из Книги Аллаха и Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Особенно в этих двух великих вопросах – вопросах единобожия и многобожия.

Шейх, да помилует его Аллах, не придумал эти правила сам, как это обычно делают многие заблудившиеся. Поистине, он извлек эти правила из Книги Аллаха и Сунны посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его жизненного пути.

Если ты узнаешь эти правила и поймешь их, то после этого тебе будет легко познать единобожие (таухид), с которым Аллах послал Своих посланников и с которым Он низвел Свои Книги, а также познать многобожие, от которого Аллах предостерег и разъяснил его опасность и вред в обоих мирах. Этот вопрос является очень важным. Он более важен, чем изучение постановлений, связанных с молитвой, закятом, поклонениями и прочими вопросами религии. Ведь этот вопрос является первостепенным и основным, так как молитва, закят, хадж и другие поклонения не будут действительными, если ты не построишь их на правильном вероучении, а правильное вероучение – это искреннее единобожие пред Всемогущим и Великим Аллахом.

Перед тем, как начать повествование об этих четырех правилах, шейх, да помилует его Аллах, поместил в книге великое вступление, в котором он обратился с мольбой за искателей знаний. Он обратил их внимание на то, что скажет далее, сказав: «Я прошу Щедрейшего Аллаха, Господа Великого Трона, чтобы Он покровительствовал тебе как в ближней жизни, так и в Последней обители, и чтобы Он сделал тебя благодатным, где бы ты ни был. Я прошу Его, чтобы Он сделал тебя из числа тех, которые, когда им даётся, они благодарят, когда они подвергаются испытаниям, то проявляют терпение, когда совершают грехи, то просят прощения. Поистине, эти три вещи, они и есть залог счастья!».

Это — великое вступление! В нем содержится мольба шейха, да помилует его Аллах, за каждого искателя знаний, который изучает вероучение, желая достичь истины и отстраниться от заблуждения и многобожия. Такой человек будет достоин того, чтобы Аллах покровительствовал ему как в этом мире, так и в вечном.

Если Аллах будет покровительствовать человеку в мирской жизни и в Последней обители, то у человека уже не будет трудностей ни в религии, ни в мирской жизни. Всевышний Аллах сказал: «Аллах — Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются лжебоги (тагуты)». (Сура «аль-Бакара», аят 257). Если Аллах будет тебе покровительствовать, Он выведет тебя из мраков многобожия, неверия, сомнения, безбожия к свету веры, полезного знания и праведного деяния. Аллах сказал: «Это — потому, что Аллах является Покровителем верующих, а у неверующих нет покровителя». (Сура «Мухаммад», аят 11).

Если Аллах будет тебе покровительствовать, заботиться о тебе, оказывать тебе содействие и направлять тебя в ближней жизни и в Последней обители, то ты обретешь такое счастье, после которого уже не будет несчастья. В ближней жизни Он будет покровительствовать тебе, наставлять тебя и помогать тебе следовать по верному пути. А в Последней обители Он будет покровительствовать тебе тем, что введет тебя в Свои сады, где ты останешься навечно. В этих Садах не будет ни страха, ни болезней, ни несчастья, ни сложностей, ни неприятностей. Таково покровительство Аллаха Своим верующим рабам в обоих мирах. Сказал Ибн уль-Каййим: «Если человек изберет Аллаха своим покровителем вместо людей, то ему будет покровительствовать Великий!».

«…и чтобы Он сделал тебя благодатным, где бы ты ни был…» ― если Аллах сделает тебя благословенным, где бы ты ни был, то, ведь, это — предел желаемого. Аллах даст тебе благодать (барака) в твоей жизни, даст тебе благодать (барака) в твоем уделе, даст тебе благодать (барака) в твоем знании, даст тебе благодать (барака) в твоих деяниях, даст тебе благодать (барака) в твоем потомстве. Где бы ты ни был, куда бы ты ни направился, тебя будет сопровождать благодать. Это есть великое благо и милость от Аллаха!

«…чтобы Он сделал тебя из числа тех, которые, когда им даётся, они благодарят…» ― и это в отличие от тех, кто, получая милости Аллаха, отрицает их и проявляет недовольство. Многие люди, получая милости Аллаха, проявляют неблагодарность, отрицают эти милости и используют их не в покорности Всемогущему и Великому Аллаху. Это становится причиной их несчастья. Если же человек благодарит, то Аллах увеличит ему:

«Вот ваш Господь возвестил: “Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим”». (Сура «Ибрахим», аят 7). Аллах добавляет благодарным из Своей милости и доброты. Если ты хочешь увеличения милостей, то благодари Всемогущего и Великого Аллаха. Если же ты хочешь лишиться милостей Аллаха, то можешь начать проявлять неблагодарность.

«…когда они подвергаются испытаниям, то проявляют терпение…» ― Аллах испытывает Своих рабов. Он испытывает их, посылая различные беды, неприятности и врагов из числа неверующих и лицемеров. В таких ситуациях нужно проявлять терпение, а не отчаиваться и терять надежду на милость Аллаха. В таких ситуациях нужно крепко стоять на своей религии и не сотрясаться от смут или сдаваться при смутах. Напротив, верующие твердо исповедуют свою религию и проявляют терпение перед теми сложностями, которые они встречают на этом пути. Этим они отличаются от тех, кто при приходе испытаний, проявляет недовольство, гневается и отчаивается в милости Всемогущего и Великого Аллаха. Неприятности и бедствия такого человека лишь возрастают. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «И, поистине, если Аллах полюбит каких-либо людей, то Он подвергает их испытаниям. Кто проявит довольство (предопределением Аллаха), того ожидает довольство (Аллаха), а кто начнет гневаться, того ожидает гнев (Аллаха)»[1]. Также он сказал: «Самым тяжелым испытаниям подвергались пророки, затем те, кто был более всего похож на них, а затем те, кто был более всего похож на этих»[2]. Были испытаны пророки, были испытаны правдивейшие из людей…

[1] Ат-Тирмизи, 2396; Ибн Маджа, 4031 со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах. Ахмад, 5/428, со слов Махмуда ибн Лябида, да будет доволен им Аллах.

[2] Ат-Тирмизи, 4/601-602; Ибн Маджа, 4023; Ахмад, 1/172; ад-Дарими, 2/320; Ибн Хиббан в «Сахих», 7/131; аль-Хаким, 1/41; аль-Бейхакы, 3/372.

…были испытаны мученики, были испытаны верующие рабы Аллаха, и все они проявляли терпение. Что же касается лицемеров, то Аллах сказал о них: «Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему достается добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает искушение, то он оборачивается вспять. Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь. Это и есть очевидный убыток». (Сура «аль-Хаджж», аят 11). Мирская жизнь не всегда является наслаждением, роскошью, радостью и победой над врагами. Не всегда все бывает так хорошо! Аллах чередует радость и горе среди рабов. Посмотри, как сподвижники, лучшие люди в этой общине, подвергались испытаниям! Всевышний Аллах сказал: «Мы чередуем дни (счастья и несчастья) для людей». (Сура «Али ′Имран», аят 140). Человек должен готовить свою душу к тому, что, если ему придется перенести испытания, то это не он один такой в мире. До него такие же испытания переносили самые приближенные к Аллаху люди. Нужно готовить свою душу, проявлять терпение и ждать облегчения от Всевышнего Аллаха, а конец всегда за богобоязненными!

«…когда совершают грехи, то просят прощения…» ― что же касается тех, кто, совершая грехи, не просит прощения, а, наоборот, погрязает в этих грехах, то они — несчастные! Пусть Аллах убережет! Но верующий раб после совершения греха торопится покаяться пред Аллахом. Аллах сказал: «Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, — ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха?». (Сура «Али ′Имран», аят 135). А также: «Воистину, Аллах обязался принимать покаяния тех, которые совершают дурной поступок по своему невежеству и вскоре раскаиваются». (Сура «ан-Ниса», аят 17). Под «невежеством» в этом аяте не имеется в виду отсутствие знания. Ведь, если человек не знает о том, что определенный поступок является грехом, то он не будет спрошен об этом. Однако, под «невежеством» в этом аяте имеется в виду противоречие благоразумию. Каждого, кто ослушивается Аллаха, можно назвать невеждой, ибо у него есть недостаток в благоразумии, в разуме и в человечности. Человек может знать, но быть невеждой с той стороны, что у него нет благоразумия и стойкости в делах.

«…и вскоре раскаиваются…» ― то есть они просят прощения каждый раз, как совершают грех. Нет ни одного человека, защищенного от грехов. Но, хвала Аллаху, Он оставил двери покаяния открытыми. Поэтому раб, совершивший грех, обязан спешить покаяться.

Если же человек не будет каяться и просить прощения, то это станет признаком его несчастья. Он может отчаяться в милости Аллаха, и к нему может прийти шайтан и сказать: «Тебе уже нет покаяния!».

Эти три вещи: когда ему дают, он благодарит, когда его испытывают, он проявляет терпение, когда он совершает грех, он просит прощения. Это и есть залог счастья. Если Аллах направит человека к этим (трем качествам), он обретет счастье. Если же человек будет лишен их или некоторых из них, то он станет несчастным.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Знай, пусть Аллах наставит тебя к покорности Ему, что “ханифия” – это религия Ибрахима, которая заключается в том, чтобы ты поклонялся только одному Аллаху, искренне исповедуя эту религию. Как сказал об этом Всевышний Аллах: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». (Сура «аз-Зарийят», аят 56).

Это — мольба от шейха, да помилует его Аллах. Именно так каждому учителю следует обращаться к Аллаху с мольбами за ученика.

Покорность Аллаху — это выполнение Его повелений и отстранение от того, что Он запретил.

«…что “ханифия” – это религия Ибрахима…» ― Аллах повелел нашему пророку следовать за религией Ибрахима. Всевышний Аллах сказал: «Затем Мы внушили тебе: “Исповедуй религию Ибрахима, будучи единобожником, ведь он не был из числа многобожников”». (Сура «ан-Нахль», аят 123).

«Ханифия» — это религия ханифа Ибрахима, мир ему и благословение. «Ханиф» — это тот, кто обратился к Аллаху и отвернулся от всего остального, кроме Него! Такого человека называют «ханифом». Он обратился к Аллаху своим сердцем, своими делами, своими намерениями, своими устремлениями, совершая всё это ради Аллаха, и отвернувшись от всего, кроме Него. Аллах повелел нам следовать за религией Ибрахима и сказал: «(Аллах) не сделал для вас никакого затруднения в религии. Такова вера отца вашего Ибрахима». (Сура «аль-Хаджж», аят 78).

Религия Ибрахима «заключается в том, чтобы ты поклонялся только одному Аллаху, искренне исповедуя эту религию». Это и есть ханифия. Автор не ограничился словами: «…чтобы ты поклонялся только одному Аллаху…», он добавил к этому еще и слова: «…искренне исповедуя эту религию…», то есть ты должен отстраниться от многобожия. Ведь если к поклонению примешается многобожие, то поклонение станет недействительным.

Поклонение будет действительным только тогда, когда будет очищено от многобожия: большого и малого.

Всевышний Аллах сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, посвящаю религию лишь Ему, будучи ханифами». (Сура «аль-Беййина», аят 5). Ханиф – это тот, кто искренен пред Всемогущим и Великим Аллахом.

Именно такое поклонение Аллах повелел всем творениям. Всевышний Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». (Сура «аз-Зарийят», аят 56). Слова «…поклонялись Мне…» означают: поклонялись только Мне Одному. Мудрость сотворения творений в том, чтобы они поклонялись Всемогущему и Великому Аллаху, посвящая религия лишь Ему. Среди них есть такие, кто выполняет это повеление, но есть и такие, кто не выполняет его. Однако мудрость их сотворения именно в этом. Тот, кто поклоняется кому-то, помимо Аллаха, противоречит той цели, ради которой были сотворены творения, противоречит велению Аллаха и Его закону.

Ибрахим — это отец пророков, ибо все пророки, пришедшие после него, были его потомками. Поэтому Аллах сказал: «Мы даровали его потомству — пророчество и Писание». (Сура «аль-′Анкабут», аят 27). Все пророки были потомками Исраиля, который был внуком Ибрахима, мир им. Исключением был лишь Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, который происходит из потомков Исма′иля. То есть каждый пророк, пришедший после Ибрахима, относился к его потомству. Это — щедрость, оказанная Аллахом Ибрахиму. Аллах сделал Ибрахима предводителем для людей: «(Аллах) сказал: “Я сделаю тебя предводителем людей”». (Сура «аль-Бакара», аят 124). А также: «Воистину, Ибрахим был предводителем». (Сура «ан-Нахль», аят 120). То есть предводителем, за которым следуют люди.

И именно это Аллах повелел всем творениям, как Он сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». (Сура «аз-Зарийят», аят 56). Ибрахим призывал людей поклоняться Всемогущему и Великому Аллаху. К этому же призывали людей остальные пророки. Все пророки призывали людей к поклонению Аллаху и оставлению поклонения всем остальным, кроме Него. Всевышний Аллах сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника (с повелением): “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!”». (Сура «ан-Нахль», аят 36).

Что же касается законов, представляющих собой повеления и запреты, дозволенное и запретное, то они отличались в зависимости от общин и их нужд. Аллах устанавливает определенные законы, а затем отменяет их другими законами, пока не пришли законы ислама. Ислам отменил все остальные законы, и он останется вплоть до наступления Часа. Что же касается основы религии пророков – то есть единобожия – то оно никогда не отменялось и никогда не будет отменено. Их религия одна – религия ислам. Под «исламом» имеется в виду искренность пред Аллахом посредством единобожия. Что же касается законоположений, то они могут отличаться и отменяться. Однако единобожие и вероучение (′акыда) было одним со времен Адама и до последнего пророка. Все они призывали к единобожию и поклонению Аллаху. Поклонение Аллаху – это покорность Ему путем выполнения тех законов, которые Он устанавливал в каждое конкретное время. Если пришел новый закон, то его выполнение и будет поклонением, а выполнение отмененного закона уже не будет поклонением Аллаху.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Итак, если ты узнал, что Аллах создал тебя для поклонения Ему, то знай, что поклонение называется поклонением, только при наличии единобожия (таухида), так же, как молитва называется молитвой, только при наличии омовения. Если многобожие входит в поклонение, поклонение становится недействительным, подобно тому, как осквернение вмешивается в очищение».

То есть ты увидел аят, в котором сказано: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». (Сура «аз-Зарийят», аят 56). Ты относишься к людям, а значит, этот аят касается и тебя. Теперь ты знаешь, что Аллах не сотворил тебя просто так, не сотворил тебя только для того, чтобы ты ел и пил, и жил в этом мире, радуясь и веселясь. Он сотворил тебя не ради этого. Он подчинил тебе все существующее в этом мире, чтобы ты использовал это в поклонении Ему, ведь ты не сможешь жить без этих вещей. Ты не сможешь поклоняться Аллаху без этих вещей. Аллах подчинил их тебе, чтобы ты поклонялся Ему, а не для того, чтобы ты ликовал, радовался, веселился, совершал нечестие, грехи, ел и пил всё, что пожелаешь. Так живут только животные! Что же касается людей, то Аллах сотворил их ради великой цели и великой мудрости.

Эта цель и мудрость – поклонение Аллаху. Всевышний Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня». (Сура «аз-Зарийят», аяты 56-57). Аллах не сотворил тебя для того, чтобы ты добывал для Него пропитание или собирал для Него имущество. Так поступают люди в отношениях друг с другом. Они нанимают работников, чтобы те помогали им зарабатывать деньги. Но Аллах не нуждается в этом. Аллах не нуждается в мирах. Именно поэтому Он сказал: «Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня». (Сура «аз-Зарийят», аят 57). Аллах кормит рабов, а не они кормят Его. Он не нуждается в еде. Он ни в чём и ни в ком не нуждается. У Него нет нужды в нашем поклонении. Если даже ты проявишь неверие, это ничего не убавит в Его власти. Однако это ты нуждаешься в Аллахе, ты нуждаешься в поклонении. По Своей милости Он повелел тебе поклоняться Ему, и в этом заключена польза для тебя самого. Ведь, если ты будешь поклоняться Ему, Он дарует тебе воздаяние и награду. Поклонение является причиной того, что Аллах окажет тебе щедрость как в этом мире, так и в вечном. Так, кто же получает пользу от поклонения?! Получает пользу от поклонения только сам поклоняющийся. Что же касается Аллаха, то Он не нуждается в творениях.

Автор сказал: «Знай, что поклонение называется поклонением, только при наличии единобожия (таухида), так же, как молитва называется молитвой, только при наличии омовения».

Если ты узнал, что Аллах сотворил тебя ради поклонения Ему, то знай, что поклонение не будет действительным и таким, которым доволен Аллах, до тех пор, пока в нем не будут сочетаться два условия. Если нарушится хотя бы одно из условий, то поклонение будет недействительным.

Первое условие – поклонение должно совершаться искренне ради Лика Аллаха. В поклонении не должно быть многобожия (ширка). Если же к поклонению примешается многобожие, то поклонение станет недействительным. Точно также и омовение нарушается, если человек совершает определенные действия, считающиеся осквернением. Точно также, если ты поклоняешься Аллаху, а затем придаешь Ему сотоварищей, то твое поклонение становится недействительным. Это — первое условие принятия поклонения.

Второе условие – следование за посланником, да благословит его Аллах и приветствует. Любое поклонение, которое не совершал посланник, является недействительным и отвергнутым, ибо оно есть новшество и выдумка. Именно поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит:

«Если кто-либо совершит дело, относительно которого не было нашего повеления, оно будет отвергнуто»[1]. В другой версии сказано: «Если кто-либо внесет в это наше дело то, что не имеет к нему отношения, оно будет отвергнуто»[2]. Поэтому поклонение непременно должно соответствовать тому, с чем пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Поклонение не становится законным из-за того, что люди считают его хорошим, или из-за их благих намерений и целей, пока на это поклонение не будет указывать довод из шариата, а иначе оно будет новшеством, которое не принесет пользы человеку. Напротив, оно навредит ему, ибо оно является грехом, даже если он считает, что оно приближает его к Всемогущему и Великому Аллаху.

Значит, в поклонении непременно должно сочетаться два условия: искренность и следование за посланником, да благословит его Аллах и приветствует. Только в таком случае поклонение будет действительным и принесет пользу тому, кто его совершает. Если же в поклонение войдет многобожие, то поклонение станет недействительным. Если поклонение будет нововведением, на которое нет доказательства, то оно также станет недействительным. Без этих двух условий в поклонении нет пользы, ибо оно не будет соответствовать шариату Аллаха. Аллах примет лишь то, что Он узаконил в Своей Книге или через уста Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

И нет никого из творений, за кем было бы обязательно следовать, кроме посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Что же касается других людей, помимо посланника, то за ними следуют и им подчиняются лишь тогда, когда они следуют за посланником. Если же они противоречат посланнику, то нет им подчинения в этом. Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладающим влиянием среди вас». (Сура «ан-Ниса», аят 59). Обладающие влиянием — это правители и ученые. Если правители и ученые подчиняются Аллаху, то мы обязаны подчиняться им и следовать за ними. Если же они противоречат велению Аллаха, то запрещено подчиняться им и следовать за ними в том, в чем они противоречат велению Аллаха. Ведь нет такого творения, кроме посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которому было обязательно подчиняться абсолютно во всём. Творениям подчиняются и следуют, если они подчиняются посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и следуют за ним. Это и есть действительное поклонение.

[1] Муслим, 1718, со слов ′Аиши, да будет доволен ею Аллах.

[2] Аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718, со слов ′Аиши, да будет доволен ею Аллах.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Итак, если ты узнал что многобожие (ширк), примешавшись к какому-либо поклонению, делает его недействительным, и делает тщетными деяния, и совершивший его становится вечным обитателем Ада, значит, ты поймешь, что самым важным для тебя является изучение этого. Ведь, может быть, Аллах спасет тебя от этой сети, которой является придание Аллаху сотоварищей. Всевышний Аллах сказал о нём: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает всё, что меньше этого, кому пожелает». (Сура «ан-Ниса», аят 116). И этому способствует изучение четырёх правил, которые Всевышний Аллах упомянул в Своей Книге».

«Итак, если ты узнал что многобожие (ширк), примешавшись к какому-либо поклонению, делает его недействительным, и делает тщетными деяния, и совершивший его становится вечным обитателем Ада…» ― если ты узнал, что единобожие (таухид) заключается в том, чтобы ты поклонялся только Аллаху, то после этого, ты обязан узнать, что такое многобожие (ширк). Ведь, тот, кто не знает о какой-то вещи, может легко попасть в нее. Поэтому ты обязательно должен изучить виды многобожия (ширка), дабы суметь сторониться их. Аллах предостерег от многобожия и сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает всё, что меньше этого, кому пожелает». (Сура «ан-Ниса», аят 48). Такова опасность многобожия (ширка)! Человек, умерший на многобожии, не войдет в Рай, как сказал Аллах: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай». (Сура «аль-Маида», аят 72). Также Аллах лишил такого человека прощения: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей». (Сура «ан-Ниса», аят 48).

Следовательно, в многобожии заключена великая опасность. Именно поэтому ты обязан изучать многобожие в первую очередь, так как в этом вопросе заблудились умы людей. Мы обязаны знать, что такое многобожие, извлекая это знание из Корана и Сунны. Если Аллах предостерегает от чего-то, то Он непременно разъясняет это. И если Он велит что-то, Он непременно разъясняет это людям. Запретив многобожие, Он не оставил его без разъяснения. Напротив, Он подробно разъяснил суть многобожия в Великом Коране, а посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, подробно разъяснил его суть в своей Сунне. Поэтому, если мы хотим узнать, что такое многобожие, мы должны вернуться к Корану и Сунне, а не к словам людей. Об этом будет сказано далее.

Разъяснение книги «Четыре правила»

имама, вернувшего религию к ее основам, Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, да смилостивится над ним Аллах

Автор:

 Достопочтимый шейх АбдуР-Рахман ибн Насыр Аль-Баррак

Первоначальный текст подготовил:

научный комитет сети «Свет Ислама»

Проверил и зачитал автору:

АбдуР-Рахман ибн Салих Ас-Судейс

Вступление

С именем Аллаха, Милостивого, Милующего

Поистине, хвала принадлежит Аллаху, Его мы восхваляем, просим о помощи и прощении, мы прибегаем к Аллаху от зла наших душ и наших дурных деяний. Тот, кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не введет в заблуждение, а тот, кого Он вводит в заблуждение, тому нет прямого наставника. Я свидетельствую, что нет бога, кроме Одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и я свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник. «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!», сура Аль Имран/102 аят, «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами», сура Ан-Ниса/1 аят, «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха», сура Аль-Ахзаб/70-71 аяты.

А затем, это краткое разъяснение послания «Четыре правила» имама Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, данное его честью шейхом АбдуРрахманом ибн Насыром Аль-Барраком в мечети «Аль-Халифи» в Эр-Рияде. Фонд сеть «Свет Ислама» пожелала подготовить его и издать в виде книги для чтения для того, что его польза достигла всех. Хвала и благодарность Аллаху, это произошло после того, как книга была представлена шейху и зачитана ему.

Метод, которому следовали при работе над этой книгой, следующий:

1 – Проверка и уточнение текста.

2 – Подготовка и согласование с целью соответствия книги требуемому формату печати.

3 – Указание номеров аятов и названий сур из Корана.

4 – Приведение хадисов в сокращенном виде. Так, если хадис упоминается в обоих сборниках «Сахих» или одном из них, то мы ограничивались этим. Если же хадис приводится в других сборниках, то в большинстве случаев использовались только аль-кутуб ас-ситта[1], с приведением по возможности слов ученых хадисоведов относительно него.

5 – Документирование цитат.

6 –  Соответствие текста требованиям печати Исламского Университета Имама Мухаммада ибн Сууда.

7 – Зачитывание разъяснения шейху, чтобы он внес свои поправки, удалил что-то или добавил и исправил то, что считает нужным.

В конце, мы восхваляем Аллаха за дарованное Им облегчение в завершении работы над этой книгой и ее издании, чтобы все ищущие знания могли получить из нее пользу. Мы просим Аллаха, Велик Он и Могуществен, записать награду автору этой книги и тому, кто ее проверял и читал. И Аллаху известно лучше! Мир, милость Аллаха нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

Научный комитет фонда сети «Свет Ислама»

www.islamlight.net

[1]Аль-Кутуб ас-Ситта (араб. الكتب الستة‎ — «Шестикнижие») — шесть основных суннитских сборников хадисов. К ним относятся: «Аль-Джами ас-Сахих» аль-Бухари, «Аль-Джами ас-Сахих» Муслима, «Сунан» Абу Дауда, «Джами» ат-Тирмизи, «ас-Сунан ас-Сугра» ан-Насаи и «Сунан» Ибн Маджи. (прим. пер.)

Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, да смилостивится над ним Аллах, сказал:

С именем Аллаха Милостивого, Милующего!

Я прошу Щедрейшего Аллаха, Господа великого трона взять тебя под Свою опеку в этом мире и в следующем, сделать тебя благословенным, где-бы ты ни был, а также сделать тебя из числа тех, кто благодарит, когда ему даруется,  проявляет терпение, когда его постигает испытание, и просит прощения, когда совершает грех. Эти три категории людей обрели счастье[1].

Разъяснение

Хвала Аллаху! Да приветствует Аллах нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников и дарует им мир! А затем, после поминания имени Аллаха шейх начал это послание с мольбы за ищущего знания, что является обычаем шейха в начале его посланий: «Знай, да смилостивится над тобой Аллах», «Знай, да наставит Аллах тебя на прямом пути»[2]. Слова шейха: «Я прошу Аллаха, Господина Великого Трона» являются обращением к Аллаху и мольбой к Нему посредством Его имен и атрибутов. Данная мольба является обращением к Аллаху посредством Его щедрости и господства над Троном, который является самым великим и возвышенным творением Аллаха. Аллах описал этот трон эпитетами величия, славы и благородства. Всевышний Аллах сказал: «Господь великого трона», сура Ат-Тауба/129 аят. Также Всевышний сказал: «Господь благородного трона», сура Аль-Муъминун/116 аят, и Всевышний сказал: «Господь славного трона», сура Аль-Бурудж/15 аят, если читать с постановкой в родительный падеж[3].

[1] Шейх, да смилостивится над ним Аллах, взял содержимое этих слов из вступления Ибн Аль-Каййима к «Аль-Вабиль Ас-Саййиб», стр.5

[2] См. пример на первую в: «Собрание посланий о единобожии и вере», стр.47, 62, 64, 94, а пример на вторую в: «Три основы», стр.6, и в «Толкование суры Аль-Фатиха», стр.29

[3] В чтении Хамзы, Аль-Касаи, Халяф Аль-Ашир «Ат-Тайсир» стр.221; «Ан-Нашр» 2/339

Шейх сказал: «Взять тебя под Свою опеку в этом мире и в следующем», то есть, чтобы Аллах стал твоим Попечителем. Ведь если попечителем человека в этом мире и в следующем является Аллах, то ему Его достаточно для защиты от всякого зла, которое содержится в обоих этих мирах. Всевышний Аллах говорит: «Как прекрасен этот Покровитель! Как прекрасен этот Помощник!», сура Аль-Анфаль/40 аят, также Всевышний Аллах говорит: «Аллах же является Покровителем верующих», сура Аль Имран/68 аят. Чьим Покровителем является Аллах, – тот верующий. Йусуф, мир ему, сказал: «Господи! Ты даровал мне власть и научил толковать сновидения. Творец небес и земли! Ты – мой Покровитель в этом мире и в Последней жизни. Упокой меня мусульманином и присоедини меня к праведникам», сура Йусуф/101 аят. Всевышний Аллах приводит в порядок дела того человека, которого Он взял под Свою опеку, облегчает ему и является достаточным для него от всех его забот. Всевышний сказал: «Мы – ваши помощники (или хранители) в мирской жизни и Последней жизни», сура Фуссылят/31 аят.

Далее шейх говорит: «И сделать тебя благословенным, где бы ты ни был», что означает: да сделает Аллах в тебе благодать, в каком бы месте ты ни находился. Это относится к восхвалению, которым возвеличивал Иса, мир ему, своего Господа, говоря: «И сделал меня благословенным, где бы я ни был», сура Марьям/31 аят.

Благословение включает в себя праведность, ведь благодетельный, богобоязненный верующий благословенен, где бы он ни был. Он является благодатью для своих друзей, которые слышат от него только добрые слова и видят только благие дела. Такой человек никого не порочит, не проклинает, он не совершает ничего непристойного или постыдного, напротив, он является обладателем благородного нрава. Некоторые же люди, и я прибегаю к Аллаху за защитой от этого, являются злом для тех, кто находятся рядом с ними, они беда для своей семьи по причине их дурных деяний и отвратительных речей.

Шейх сказал: «сделать тебя из числа тех, кто благодарит, когда ему даруется,  проявляет терпение, когда его постигает испытание, и просит прощения, когда совершает грех». Дело в том, что жизнь человека вращается вокруг этих дел: получения милости, наступления беды и совершения греха.

Понятие милости включает в себя также покорность. Более того, милость веры и покорности Аллаху  – самый великий дар в этой жизни. Мусульманин должен благодарить за милости, проявлять терпение в случае тягот, и каяться и просить прощение в случае, если он совершил грех. Аллах, Пресвят Он и Возвышен, сказал:

«Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, – ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха?», сура Аль Имран/135 аят.

Пророк, мир ему, милость Аллаха и благословение, сказал: «Как удивительно положение верующего! Поистине, все в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом».[1]

Слова шейха «сделать тебя из числа тех, кто благодарит, когда ему даруется» означают, что если Аллах дарует такому человеку какое-нибудь благо, то он благодарит за него и использует в покорности Аллаху, Пресвят Он и Возвышен.

«Когда его постигает испытание» какой-либо бедой, то этот человек терпит и удерживает свой язык и органы тела от совершения запретных действий.

«И просит прощения, если совершил грех», Аллах приказал все это и восхвалил того, кто поступает таким образом.

Слова шейха: «Эти три категории людей обрели счастье», клянусь Аллахом, так и есть! Кто выполняет свои обязательства во время этих трех состояний, тот счастливец, и Аллах оказывает ему Свое содействие.

Так будь же, о верующий, благодарным, терпеливым, возвращающимся к Аллаху с покаянием! И как прекрасны эти мольбы шейха за ищущего знания!

[1] Приводит Муслим (2999) из хадиса Сухейба Ар-Руми, да будет Доволен им Аллах.

Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Знай, и да наставит тебя Аллах на пути покорности Ему, что Ханифия,  религия Ибрахима, означает поклонение Одному Аллаху, очистив Ему свою религию. Всевышний сказал: «Мы создали джиннов и людей только для того, чтобы они Мне поклонялись», Аз-Зарийят/56 аят. Если тебе стало известно, что Аллах создал тебя для поклонения Ему, то знай, что поклонение является таковым только совместно с единобожием, подобно тому, как намаз является намазом только вместе с омовением. Если к поклонению примешалось многобожие, то оно его испортило, так же, как омовение портится по причине испражнений.

Раз теперь ты знаешь, что многобожие, примешавшись к поклонению, портит его и делает тщетными деяния, а совершивший это многобожие человек останется навечно в огне, – то самое ценное, чем ты обладаешь, – это твоя осведомленность об этом. Возможно, Аллах избавит тебя от сети приобщения Ему сотоварищей, о которой Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах не прощает, когда Ему приобщают сотоварищей, но прощает меньше этого, кому пожелает», Ан-Ниса/48 аят. Это достигается путем изучения четырех правил, упомянутых Всевышним Аллахом в Его Книге.

Разъяснение

Согласно своему обычаю, шейх начал разговор на новую тему с обращения к ищущему знания, сказав: «Знай», заостряя тем самым его внимание, наставляя его и обучая.

«И да наставит тебя Аллах на пути покорности Ему», то есть, да поведет Аллах тебя по прямому пути и окажет тебе Свое содействие в наставлении, которым является полезное знание и праведные деяния.

«что Ханифия,  религия Ибрахима», то есть, религия Ханифия, которая является религией Ибрахима, мир ему.

«Означает поклонение Одному Аллаху, очистив Ему свою религию», под этим имеется в виду, что тебе следует поклоняться Аллаху желая посредством этого поклонения только Его Лика, и чтобы твоя религиозность, приниженность, покорность были посвящены только Аллаху: «Скажи: «Мне велено поклоняться Аллаху, очищая перед Ним веру. Мне также велено быть первым из мусульман», сура Аз-Зумар 11-12 аяты, «Скажи: «Я поклоняюсь одному Аллаху, очищая перед Ним веру», сура Аз-Зумар/14 аят. Такова религия Ибрахима, и она является религией Ханифия, которая есть устремление к Аллаху и отстранение от всего, что помимо Него. Аллах приказал Своим рабам именно такое поклонение и создал их ради него. Как сказал Всевышний Аллах: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне», сура Аз-Зумар/56 аят. Аллах, Пресвят Он, разъяснил, что сотворил джиннов и людей для поклонения Ему, это цель и мудрость сотворения «двух весомых» – джиннов и людей. Аллах приказал это всем людям посредством речей Его посланников. Каждый пророк говорил своему народу: «Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него», сура Аль-Аараф/59 аят, «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!», сура Ан-Нахль/36 аят.

Затем шейх обратил внимание на важный вопрос, сказав: «Знай, что поклонение является таковым только совместно с единобожием». Поклонение человека, взявшего себе наряду с Аллахом других божеств, не является поклонением Аллаху, и не считается поклонением как таковым, потому что поклонение называется поклонением только совместно с единобожием.

Затем шейх привел пример на это, сказав: «подобно тому, как намаз является намазом только вместе с омовением». То есть, это подобно тому, как если человек совершит молитву без омовения, и его молитва будет недействительна, неправильна.

Раз известно, что выход испражнений во время молитвы делает ее недействительной,  также и многобожие, примешавшись к поклонению, делает его недействительным, подобно тому, как осквернение аннулирует ритуальную чистоту. При этом, если многобожие является большим, то все деяния человека становятся тщетными, как сказал Всевышний Аллах: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния», сура Аз-Зумар/65 аят. «Но если бы они приобщили сотоварищей, то стало бы тщетным все, что они совершали», сура Аль-Анаам/88 аят.

Если же деяние, совершенное человеком, относится к одному из видов малого многобожия, то самое большее, что оно может сделать – испортить то дело, к которому примешалась показуха, но оно не портит все остальные деяния, в которых человек был искренен с Аллахом.

Слова шейха: «Раз теперь ты знаешь, что многобожие, примешавшись к поклонению, портит его

и делает тщетными деяния, а совершивший это многобожие человек останется навечно в огне, – то самое ценное, чем ты обладаешь, – это твоя осведомленность об этом». И если тебе стало известно, что это опасно, то ведь из проявлений мудрости и разумности человека его осведомленность об опасных, несущих вред,  делах, чтобы остерегаться их. Если человек узнает об опасности многобожия, то станет опасаться и остерегаться его и просить своего Господа, чтобы Он уберег его от него. Если же он не узнает об опасности многобожия, то не будет беспокоиться и опасаться и, возможно, впадет в него, сам того не зная.

Сказав: «Возможно, Аллах избавит тебя от сети», шейх сравнил многобожие с капканом, попав в который человек обречен на погибель, подобно птице, попавшей в сеть. Затем он разъяснил, что это за сеть, говоря: «Сети приобщения Ему сотоварищей, о которой Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах не прощает, когда Ему приобщают сотоварищей, но прощает меньше этого, кому пожелает», Ан-Ниса/48» аят. Здесь имеется в виду не что иное, как большое многобожие.

Большое многобожие имеет три отличительные черты:

Во-первых: оно не прощается.

Во-вторых: оно делает обязательным вечное пребывание в Огне.

В-третьих: оно делает тщетными все деяния.

Доказательством на это являются следующие тексты: Аллах, Пресвят Он и Возвышен, сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает», сура Ан-Ниса/48 аят, «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай», сура Аль-Маида/72 аят. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, неуверовавшие люди Писания и многобожники окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно. Они являются наихудшими из тварей», сура Аль-Беййина/6 аят. Аллах. Пресвят Он и Возвышен, сказал: «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния, и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток», сура Аз-Зумар/65 аят. Всевышний сказал: «Таково руководство Аллаха, посредством которого Он ведет прямым путем тех из Своих рабов, кого пожелает. Но если бы они приобщили сотоварищей, то стало бы тщетным все, что они совершали», сура Аль-Анаам/88 аят.

Мы просим Аллаха защитить нас от всякого многобожия: явного и скрытого, большого и малого!

Имам, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Это достигается путем знания четырех правил, упомянутых Всевышним Аллахом в Его Книге».

То есть, опасность многобожия, обязательность очищения от него и осмотрительности разъяснены в «Четырех правилах». Эти правила больше всего походят на темы осуждения.

В данной записи опубликовано полное разъяснение от шейха и мы не стали делить его на куски (вступление, первое правило, второе, третье и четвертое) т.к. шейх в некоторых моментах затрагивает сразу несколько тем, поэтому если поделим на куски, то не совсем удобно будет изучать. В общем смотрите всю запись сразу и это будет полный разбор данной темы от шейха.

ТОЛКОВАНИЕ 

ПОСЛАНИЯ ИМАМА 

МУХАММАДА ИБН АБДУЛЬВАХХАБА 

(ум. 1206 г.х.) да примет его Аллах в широте Своей милости 

ЧЕТЫРЕ ПРАВИЛА 

СО СЛОВ ЕГО ЧЕСТИ ШЕЙХА 

САЛИХА ИБН АБДУЛЛАХА ИБН ХАМАДА АЛЬ-УСАЙМИ 

да простит Аллах его, его родителей, его учителей и всех мусульман

ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО

Хвала Аллаху, который возвел религию в степени и сделал для знания о ней основы и задачи. Я свидетельствую, что нет истинного бога кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад действительно Его раб и посланник.

О Аллах, благослови Мухаммада и семейство Мухаммада, как благословил Ты Ибрахима и семейство Ибрахима, поистине, Ты – Достойный похвалы, Славный! О Аллах, пошли благословения Мухаммаду и семейству Мухаммада, как послал Ты их Ибрахиму и семейству Ибрахима, поистине, Ты – Достойный похвалы, Славный!

А затем:

Первым хадисом, который я слышал от многих шейхов, с полным иснадом, доходящим до Суфьяны ибн Уяйны от Амра ибн Динара от Абу Кабуса, вольноотпущенника Абдуллаха ибн Амра, от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, да будет Аллах доволен им и его отцом, был хадис о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Милостивые, да помилует их Аллах. Будьте милостивыми с теми, кто на земле, и помилует вас Тот, кто на небе».

Одной из наиболее ярко выраженных милостей является милость обучающего к обучающемуся, заключающаяся в обучении его положениям религии и возвышении до положения уверенного знания.

Одним из способов проявления такой милости является обращение их внимания на важное знание, посредством изучения основных текстов и разъяснения их общих целей и значений, чтобы начинающие обучение начали с них получение знания, продолжающие вспомнили то, что проходили, а заканчивающие ознакомились с тем, как применять на практике вопросы знания.

Это толкование второй книги из шестого класса «Программы по изучению важного знания» тысяча четыреста тридцать шестого года хиджры, а это книга «Четыре правила» имама реформаторского салафитского призыва на Аравийском полуострове в двенадцатом веке хиджры шейха Мухаммада ибн Абдульваххаба ибн Сулеймана ат-Тамими, да смилуется над ним Всевышний Аллах, умершего в тысяча двести шестом году хиджры.

Сказал автор, да смилуется над ним Аллах:

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного и к Нему мы прибегаем за помощью

Я прошу Щедрого Аллаха, Господа великого Трона, чтобы Он взял тебя под Свою опеку в этой и Будущей жизни, чтобы сделал тебя благословляемым, где бы ты ни был, и чтобы сделал тебя из тех, кто благодарит, когда ему дают, проявляет терпение, когда подвергается испытанию, и просит прощения, когда совершает грех, ведь три этих вещи — признаки счастья.

Сказал комментатор, да окажет ему содействие Аллах:

Автор, да смилуется над ним Аллах, решил начать свое послание со слов «Во имя Аллаха Милостивого Милосердного», следуя в этом Сунне, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начинал свои послания правителям с этих слов, и книги подобны этому.

Затем он вознес мольбу за того, кто станет читать его послание, попросив для него трех вещей:

Во-первых, чтобы Аллах взял его под Свою опеку «в этой и Будущей жизни», то есть, чтобы Аллах стал его Покровителем.

Покровитель (аль-Валий) — это одно из прекрасных имен Аллаха. Его смысл в том, что Он распоряжается и управляет всеми Своими творениями, а особенно верующими, для их пользы в этой и Будущей жизни.

Во-вторых, чтобы Он сделал его «благословляемым, где бы» он ни был, то есть, причиной для увеличения и продолжения блага.

В-третьих, чтобы Он сделал его «из тех, ко благодарит, когда ему дают, проявляет терпение, когда подвергается испытанию, и просит прощения, когда совершает грех». Эти вещи автор отнес к признакам счастья.

Признаком чего-либо является то, что указывает на это. Так указанием на книгу, является ее название, а указанием на местожительство является адрес.

Счастье — это благоприятное состояние человека.

Человек периодически попадает в одно из трех состояний: получение благ, испытание несчастьем и совершение зла, и с каждым из этих состояний связано шариатское повеление.

При получении благ ему приказано благодарить за них.

При испытании — проявлять терпение.

При совершении зла — просить прощения.

Тот, кто подчинится приказанному ему в этих состояниях, достигнет счастья в этой и Будущей жизни.

Человек обязательно находится в одном из упомянутых нами состояний: то есть, либо он получает блага, либо подвергается испытанию несчастьем, либо совершает зло. С каждым из этих состояний связано шариатское повеление, и тот, кто подчинится приказанному Шариатом в каждом из этих состояний, достигнет счастья в этой и Будущей жизни.

Сказал автор, да смилуется над ним Аллах:

Знай, да приведет тебя Аллах к подчинению Ему, что религия единобожия (аль-ханифия) нации Ибрахима заключается в том, чтобы ты поклонялся одному Аллаху, очищая перед Ним религию. Это приказал Аллах всем людям, и ради этого Он их сотворил, как сказал Всевышний: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура «Рассеивающие», аят 56).

Сказал комментатор, да окажет ему содействие Аллах:

Автор, да смилуется над ним Аллах, упомянул религию единобожия (аль-ханифию) нации Ибрахима, да пребудут над ним благословения и мир, разъяснив ее суть словами, включающими в себя то, что под этим имеет в виду Шариат. Аль-Ханифия в Шариате имеет два значения:

Первое из них общее, и это — Ислам.

Второе — частное, и это приближение к Аллаху посредством единобожия, и с этим неизбежно связано отвращение от всего, кроме Него посредством непричастности к многобожию.

Упомянутое в словах автора: «…заключается в том, чтобы ты поклонялся одному Аллаху, очищая перед Ним религию» — это цель аль-ханифии и истинное описание ее сути, включающее в себя оба ее значения.

Это религия всех пророков, а не только Ибрахима, да пребудут над ним благословения и мир. Этот и другие авторы отнесли эту религию к нему, следуя тому, что сказано в Коране. Есть две причины, по которым эта религия отнесена к нему:

Первая из них заключается в том, что люди, к которым был послан наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, признавали Ибрахима и причисляли себя к нему, считая его своим предком и утверждая, что они следуют его религии. Поэтому, для того чтобы побудить их последовать этой религии и признать единство Аллаха, не придавая Ему сотоварищей, было более подходящим отнести эту религию к Ибрахиму, а не к другому пророку.

Другая причина заключалась в том, что Аллах сделал Ибрахима, мир ему, имамом для тех пророков, которые будут после него, в отличие от тех, кто был до него. Ни одного из них Аллах не делал имамом для тех пророков, которые будут после него. Об этой причине сказал Ибн Джарир в своем Тафсире.

Всем людям приказано поклоняться Аллаху, что представляет собой цель аль-ханифии, и ради чего они были сотворены. Доводом служат слова Всевышнего: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура «Рассеивающие», аят 56). Аят указывает на два вопроса с двух сторон:

Во-первых, ясным текстом, разъясняющим, что они сотворены для поклонения Аллаху.

Во-вторых, следствием из этих слов, разъясняющим, что людям приказано это, раз они сотворены по этой причине.

Согласно более правильному мнению слово «люди» (ан-нас) включает в себя как мир людей, так и мир джиннов. Автор имел в виду оба эти мира, говоря: «Это приказал Аллах всем людям, и ради этого Он их сотворил». Принимая во внимание это уточнение, становится понятным каким образом аят указывает на оба вопроса вместе: на повеление делать это и сотворение ради этого.

Повеление понимается как следствие из слов, а сотворение понимается из самих слов.

Относительно того, что люди сотворены ради поклонения и оно приказано им, существует единодушное мнение, и не отрицает этого никто из числа проявляющих покорность перед Аллахом посредством религии Ислам. Все мусульмане согласны что мудрость сотворения джиннов и людей заключается в их поклонении Аллаху, и что им это приказано.

Автор, да смилуется над ним Аллах, сказал:

Если ты узнал, что Аллах сотворил тебя для поклонения Ему, то знай, что поклонение не называется поклонением без единобожия, так же как намаз не называется намазом без очищения, и, если многобожие попадет в поклонение, оно испортит его, так же как осквернение портит очищение.

Если ты узнал, что многобожие, смешавшись с поклонением, портит его и делает недействительными деяния, так что совершивший его окажется навечно в огне, то ты понял, что тебе следует изучить этот вопрос, и возможно Аллах избавит тебя от попадания в эту сеть — приобщение сотоварищей к Аллаху, о котором Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает» (сура «Женщины», аят 48). Этого можно достигнуть, узнав четыре правила, которые Всевышний Аллах упомянул в Своем Писании.

***

Сказал комментатор, да окажет ему содействие Аллах:

После того, как автор, да смилуется над ним Аллах, доказал, что мудрость нашего сотворения заключается в поклонении Аллаху — факт, с которым согласны все мусульмане — он разъяснил, что поклонение «не называется поклонением без единобожия». Если же кто-то станет утверждать, что он поклоняется Аллаху, не признавая при этом Его единство, то его поклонение не считается поклонением, и его утверждение ложно.

В Шариате поклонение Аллаху имеет два значения:

Первое из них общее, и это признание единства Аллаха в Его правах.

Права Аллаха бывают двух видов: право в познании и подтверждении и право в желании и обращении.

Из двух этих прав исходит факт того, что необходимо признавать единство Аллаха в трех видах: единство в господстве, единство в божественности и единство в именах и атрибутах.

Другое значение частное, и это признание единства Аллаха в праве на поклонение.

Поклонение и единобожие — это две великие основы, которые могут совпадать или различаться в зависимости от того, какое значение имеется в виду. Они могут находиться в двух состояниях:

Первое состояние: их совпадение, когда имеется в виду цель приближения к Аллаху, то есть, когда целью сердца в совершении дел является приближение к Аллаху. В этом случае они объединяются в названии — и не называют их синонимами — так что каждое поклонение, посредством которого приближаются к Аллаху, является признанием Его единства, и в этом смысл слов автора: «…то знай, что поклонение не называется поклонением без единобожия». Под поклонением здесь имеется в виду то поклонение, которое приказано Шариатом.

Второе состояние: их различение, когда имеется в виду деяния, посредством которых приближаются к Аллаху, то есть каждое из них по отдельности. В этом случае поклонение — это более общее понятие, так что все, посредством чего приближаются к Аллаху, является поклонением, и одним из видов этих деяний является единобожие, которое связано с правом Аллаха.

Такова связь между единобожием и поклонением: они совпадают, когда речь идет о цели поклонения, и различаются, когда речь идет о том, посредством чего приближаются Аллаху.

Затем автор обратил внимание на самое страшное из того, что портит поклонение, а это многобожие. В Шариате многобожие имеет два значения:

Первое из них общее, и это отнесение чего-либо из прав Аллаха к кому-то другому.

Второе значение частное, и это посвящение чего-либо из поклонения кому-то кроме Аллаха.

Влияние многобожия, попавшего в поклонение, различается в зависимости от его размера. Оно может быть двух видов:

Первый из них: большое многобожие, а это отнесение чего-либо из прав Аллаха к кому-то другому, по причине чего пропадает основа веры.

Второй вид: малое многобожие, а это отнесение чего-либо из прав Аллаха кому-то другому, по причине чего пропадает полнота веры.¹

Разница между ними связана со степенью того, что пропадает из веры. То, что губит основу веры — это большое многобожие, а то, что губит полноту веры —это малое многобожие.

В словах автора: «…и, если многобожие попадет в поклонение, оно испортит его» — имеется в виду большое многобожие, потому что затем он сказал: «Если ты узнал, что многобожие, смешавшись с поклонением, портит его и делает недействительными деяния, так что совершивший его окажется навечно в огне…». Попадание в огонь навечно является следствием большого многобожия, а не малого.

¹ Изучению его значения посвящено длинное исследование, и ученые высказывали разные мнения на этот счет. На степень серьезности этого вопроса указывает то, что среди исследователей из числа обладателей знания были те, кто перечислял слова предшественников и не мог отдать предпочтения одним из них над другими. Однако тот, кому было предписано понимание, и он сказал: «Малое многобожие — это отнесение чего-либо из прав Аллаха к кому-то другому из того, что связано с полнотой веры» — его слова ближе к языковой и шариатской форме. Говоря: «…из того, что связано с полнотой веры» — мы подразумеваем то, из-за чего не пропадает вся вера, так что она больше не может называться верой, а пропадает лишь ее полнота. Это значение мы подразумеваем, когда исследуем этот вопрос, который является предметом споров и разногласий («ат-Таарифат аш-шаръия лильахками аль-хамса аль-усулия» Абу Бутайна. Второе собрание. Цикл «Общее знание». Лучезарная Медина, ночь пятницы 10 джумадуль-ахира 1432 г.х.).

Скверна многобожия — это величайшая из всех скверн, и так же, как человеку приказано удалять явную скверну, когда он хочет совершить намаз, со своего тела, одежды и места молитвы, ему приказано очищать все свои деяния, освобождая сердце, язык и органы тела от многобожия из страха перед тем, что его деяния станут тщетными.

Столь скверные и пагубные последствия в виде порчи поклонения, недействительности деяний и попадания в огонь обязывают человека познать вопрос многобожия и беречься его. Возможно, в этом случае он избавится от ловушки, установленной шайтаном для сотворенных, на которую автор указал своими словами «эта сеть». Он имел в виду ловушку, которую шайтан установил, чтобы отвратить сотворенных от единобожия к многобожию.

Приказ познать многобожие является также приказом познать его противоположность, а это единобожие. Человек никогда не познает многобожие в полной мере, пока не познает единобожие, и его следует познавать в первую очередь.

Аят, который автор привел для предостережения от многобожия, а это слова Всевышнего: ««Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает» (сура «Женщины», аят 48) — относится к любому виду многобожия, согласно более правильному из двух мнений обладателей знания. Аллах не простит ничего из многобожия, ни малого, ни большого. Это становится ясным из грамматического разбора аята.

То, что малое многобожие не будет прощено, не означает, что совершивший его попадет в огонь навечно. Это многобожие останется и будет положено на весы вместе с остальными его скверными деяниями, и воздаяние человеку будет зависеть от того, что перевесит на его весах.

А помочь человеку познать многобожие и остерегаться его должны «четыре правила, которые Всевышний Аллах упомянул в Своем Писании». Они разъясняют положение многобожников, к которым был послан Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и то, к чему он их призывал.

Посредством этого проясняется истинная сущность многобожия и религия мусульман отделяется от религии многобожников. Это те правила, которые автор упомянул в своем послании.

Целью этих правил является разделение между религией мусульман и религией многобожников. Это достигается посредством двух вещей:

Первая из них: познание религии, с которой пришел Пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

Вторая: познание положения многобожников, к которым он был послан.

Эти правила автор извлек из Благородного Корана и из доказательств Сунны. Он ограничился этими источниками, так как все исламские группы едины в их принятии и использовании их в качестве довода.

Общим правилом автора во всех его трудах является приведение большого количества доводов из Корана, так как он является достоверным по единодушному мнению мусульман, и не может быть отвергнутым, в отличии от хадисов, среди которых есть принимаемые и есть отвергаемые.

Под «правилом» в этой теме имеется в виду более широкое понятие, чем то, которое вкладывают в него факихи. Здесь оно имеет свое словарное значение.

Его словарное значение — это основа. Каждое из этих правил считается одной из основ религии, и его общее название: правило Шариата.

Также можно допустить что имелось в виду терминологическое значение слова «правило». Тогда каждое из них следует назвать «правилом единобожия», и оно будет означать общий вопрос, подходящий ко множеству частных случаев, суждение о которых понимается из него. Здесь связующим звеном между ними будет единобожие.

Толкование послания “Четыре правила”

Шейх-уль-Ислама имама, муджаддида, шейха Мухаммада ибн АбдульВаххаба, да смилуется над ним Аллах

Автор: Шейх Салих ибн АбдульАзиз аль-Шейх, да простит Аллах его, его родителей и всех мусульман

Автор, да смилуется над ним Аллах, сказал:

С именем Аллаха, Милостивого, Являющего милость!

Я прошу Щедрейшего Аллаха, Господа Великого Трона, чтобы Он покровительствовал тебе как в ближней жизни, так и в Последней обители, и чтобы Он сделал тебя благодатным, где бы ты ни был.

Я прошу Его, чтобы Он сделал тебя из числа тех, которые, когда им даётся, они благодарят, когда они подвергаются испытаниям, то проявляют терпение, когда совершают грехи, то просят прощения. Поистине, эти три вещи, они и есть залог счастья!

С именем Аллаха, Милостивого, Являющего милость! Хвала Аллаху, Господу миров! Я свидетельствую, что нет божества достойного поклонения кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад раб Аллаха и Его посланник, да благословит Аллах его, его семью и его сподвижников и приветствует многими приветствиями вплоть до Судного дня.

А затем: эта краткая работа — Четыре правила — относится к числу важных работ из слов имама этого призыва, да смилуется над ним Всевышний Аллах. Ее важность заключается в познании противоположностей этих четырех правил, и в том, что нарушение этих четырех правил или несоблюдение этих правил приводит к большой путанице в познании положения многобожников, положения единобожников и испытания, произошедшего с положением приверженцев единобожия и положением приверженцев многобожия. Аллах, велик Он и возвышен, подробно разъясняет в Коране, в чем заключается Его право на признание Его единства, и в чем заключается приобщение к Нему сотоварищей.

Эти четыре правила взяты из текстов Кораны и Сунны, а также из знания о положении арабов, как об этом будет сказано далее. Это великие правила, и посредством их заучивания и постижения их смысла можно защититься от того, кто имеет сомнения в вопросе суждения о приверженцах многобожия, обязательности очищения религии Аллаха, всемогущ Он и возвышен, и того, как это происходит.

Имам призыва, да смилуется над ним Аллах, имел обыкновение начинать многие свои послания с мольбы за того, кто читает это послание

или за того, кому оно адресовано. Как известно, в этом привлечение внимания к тому, что основанием знания и основанием призыва является милость. Милость и милосердие между учителем и учеником, милость и милосердие между призывающим и призываемым, поскольку милость является причиной установления связи. Аллах, велик Он и возвышен, сказал: «По милосердию от Аллаха ты (о, Пророк) являешься мягким к ним» (сура «Семейство Имрана», аят 159). То есть, благодаря милосердию от Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Эта мольба автора является следствием милости, и обучающему, призывающему, приказывающему одобряемое и запрещающему порицаемое надлежит быть милостивыми и милосердными к людям, подобно тому, как Аллах, велик Он и возвышен, описал Своего пророка, да пребудут над ним благословения и мир, сказав: «И Мы послали тебя (о, Мухаммад) только как милость для миров» (сура «Пророки», аят 107). А также: «…(и) к верующим он – сострадателен (и) милосерден» (сура «Покаяние», аят 128). Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал, описывая отношения призывающего к Аллаху с грешниками и отворачивающимися от истины:

Пусть оба глаза твоего сердца

Плачут, страшась Милостивого.

Если пожелал бы твой Господь, ты был бы подобен им,

Ведь сердце находится между Пальцами Милостивого.

Даже если применяются шариатские наказания, они должны применяться с проявлением милости, а не мести. Милости к тому, кто заслужил это наказание, поскольку Иблис одолел его. Относись к нему, как относился бы к тому, кого ты любишь, если бы он попал в плен к врагу.

Имам, да смилуется над ним Аллах, начав с мольбы, обратил внимание на это. Он вознес мольбу и сказал в своей мольбе, что он просит Аллаха, велик Он и возвышен, чтобы Он сделал тебя из числа тех, которые, когда им даётся, они благодарят, когда они подвергаются испытаниям, то проявляют терпение, когда совершают грехи, то просят прощения. Поистине, эти три вещи, они и есть залог счастья! Когда им даётся, они благодарят, поскольку Аллах, велик Он и возвышен, даёт им из Своей милости. Аллах, всемогущ Он и возвышен, любит благодарных

из числа Его рабов. Благодарность может выражаться посредством слов языка, а может выражаться делами. «Благодари Меня и твоих родителей…» (сура «Лукман», аят 14) словами и делами. «Совершайте (дела повиновения Аллаху), (о), род Дауда, в знак благодарности (вашему Господу) (за то, что Он даровал вам)!» (сура «Саба», аят 13). Здесь благодарность проявляется делами. «…и будьте благодарны Мне (за все Мои благодеяния вам) и не будьте отрицающими Меня!» (сура «Корова», аят 152). Здесь — словами и делами. Благодарность (шукр) отличается от восхваления (хамд). Благодарность воздаётся за оказанные милости, а восхваление может быть как за милости или взамен на милости, так и за что-то другое, например это может быть славословие в начале речи и т.п. Благодарность может воздаваться словами и делами, а восхваление может быть только словами, но не делами. Обладатели знания выделяют много различий между ними, и об этом следует задуматься. Если рабу даётся что-то, он благодарит Аллаха, велик Он и возвышен, а благодарность воздается, как мы сказали словами и делами:

• Либо словами, приписывая то, что дано, к Тому, кто дал это, восхваляя Его за это, и не обращая внимания на других кроме Него. «И какая есть у вас благодать (будь то вера, здоровье, достаток, дети,… ), то (это) – (только) от Аллаха» (сура «Пчелы», аят 53). «Они узнают (многочисленную) благодать Аллаха, а потом отрицают её (поклоняясь другому, нежели Тому, который одаривает их)…» (сура «Пчелы», аят 83).
• С другой стороны, со стороны дел, благодарность заключается в использовании благ для того, что любит Тот, кто наделил ими.

Это одна из любимых вещей для Аллаха, велик Он и возвышен, и даже самое любимое поклонение: когда раб благодарен Ему. Поэтому Он сказал: «Но немногие из Моих рабов благодарны!» (сура «Саба», аят 13). Он, хвала Ему, также сказал: «…(о,) потомство тех, кого Мы перенесли (в ковчеге) вместе с (пророком) Нухом; поистине, он был благодарным рабом!» (сура «Ночное перенесение», аят 3). То есть, о потомки тех, кого мы перенесли вместе с Нухом! Воистину он был благодарным рабом, он

много благодарил Аллаха, велик Он и возвышен. Толкователи Корана сказали, что он, съедая кусок еды, благодарил Аллаха за него, делая глоток питья, благодарил Аллаха за него, и одеваясь, благодарил Аллаха за это. То есть, он отказывался от претензий на то, что пришедшее к нему из благ или что было облегчено ему получено им благодаря каким-бы то ни было его усилиям, и признавал, что это пришло от Аллаха, велик Он и возвышен.

Тема благодарности имеет связь с единобожием, и имам, да смилуется над ним Аллах, говоря о благодарности за то, что даётся, терпении перед испытаниями и просьбе о прощении при совершении греха, будто бы смотрит на положение единобожника. Он обращается к нему с тем, что постоянно должно сопровождать его, ведь единобожник наделён такой милостью, с которой не сравнится никакая другая милость, а именно тем, что он исповедует правильный Ислам, что он придерживается чистого единобожия, приверженцам которого Аллах обещал помощь в этой и Будущей жизни. Единобожник непременно будет подвергаться испытаниям, и автор попросил Аллаха, чтобы Он сделал его из тех, кто, подвергнувшись испытаниям, проявляет терпение. Он может быть испытан обращёнными к нему словами, может быть испытан физически, может быть испытан в имуществе и т.д. Автор сказал: «…когда совершают грехи, то просят прощения». Ведь единобожник неизбежно допускает упущения и неизбежно совершает грехи, либо малые, либо большие. Одним же из имен Аллаха, велик Он и возвышен, является имя Прощающий, и влияние этого имени обязательно должно быть продемонстрировано в Его творениях и Его царстве. Поэтому Аллах любит, когда Его раб, придерживающийся чистого единобожия, постоянно просит прощения, и единобожнику следует поступать так. Ведь если раб не будет много просить прощения, он станет высокомерным, а высокомерие делает тщетными многие деяния. Поэтому автор сказал здесь: «…когда совершают грехи, то просят прощения. Поистине, эти три вещи, они и есть залог счастья!» Таким образом, с положением каждого единобожника неразлучно связаны благодарность за то, что даётся, терпение перед испытаниями и просьба о прощении при

совершении грехов и проступков. Чем больше раб познает своего Господа, тем сильнее становятся три эти вещи у него, и чем больше укрепляется единобожие в его сердце, тем сильнее становятся эти три вещи, пока он не станет рабом, который не видит никого, кроме Аллаха, велик Он и возвышен, совершая свои дела и поступки. Если же он отвлечется от этого, то его просьба о прощении не будет подобна просьбе о прощении того, кто не понимает. Поэтому Пророк, да пребудут над ним благословения и мир, просил прощения у Аллаха более ста раз в сутки. Как сказано в достоверном хадисе: «Он просил прощения у Аллаха по семьдесят раз в одном собрании». Единобожника подстерегает опасность, опасность самообольщения тем, что он из числа приверженцев единобожия, из числа последователей праведных предшественников или же из числа обладателей этого знания, и затем в его сердце не окажется смирения и покорности, о чем будет известно Аллаху, и что послужит причиной непринятия этого средства, а это признание единства Аллаха, всемогущ Он и велик. А положение Аллаха более велико, и Он просит от Своих рабов всего лишь немного, и поэтому столь велико значение единобожия, и столь отвратительно многобожие и все, что ведёт к нему.

Знай, пусть Аллах наставит тебя к покорности Ему, что “ханифия” – это религия Ибрахима, которая заключается в том, чтобы ты поклонялся только одному Аллаху, искренне исповедуя эту религию. Именно это повелел Аллах всем людям и для этого Он сотворил их.

Как сказал об этом Всевышний Аллах: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне».

Итак, если ты узнал, что Аллах создал тебя для поклонения Ему, то знай, что поклонение называется поклонением, только при наличии единобожия (таухида), так же, как молитва называется молитвой, только при наличии омовения.

Если многобожие входит в поклонение, поклонение становится недействительным, подобно тому, как осквернение вмешивается в очищение.

Всевышний Аллах сказал: «Не годится многобожникам оживлять мечети Аллаха, свидетельствуя (при этом) против самих себя неверием. Такие – тщетны их (благие) деяния (в День Суда), и в Огне они будут вечно пребывать!».

Итак, если ты узнал что многобожие (ширк), примешавшись к какому-либо поклонению, делает его недействительным, и делает тщетными деяния, и совершивший его становится вечным обитателем Ада, значит, ты поймешь, что самым важным для тебя является изучение этого. Ведь, может быть, Аллах спасет тебя от этой сети, которой является придание Аллаху сотоварищей.

И этому способствует изучение четырёх правил, которые Всевышний Аллах упомянул в Своей Книге.

Это вступление является введением в эти правила. Оно начинается со слов о том, что «”ханифия” – это религия Ибрахима, мир ему». Аллах, велик Он и возвышен, сделал Ибрахима ханифом, т.е. тем, кто отворачивается от пути многобожия к искреннему единобожию. Ханифия — это религия, последователи которой отворачиваются от всякой лжи к истине, и удаляются от всякой лжи к истине. Это религия нашего отца Ибрахима, мир ему, как сказал Аллах, велик Он и возвышен: «Не был (пророк) Ибрахим ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом, (полностью) предавшимся (Аллаху)…» (сура «Семейство Имрана», аят 67). А также: «Поистине, Ибрахим был предводителем, благоговейным пред Аллахом, ханифом, и не был он из числа многобожников, благодарным за благодеяния Его; избрал Он его (чтобы он был одним из посланников) и повёл к прямому пути» (сура «Пчелы», аят 120-121). Истиной сутью религии Ибрахима является реализация смысла слов Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, как Аллах, велик Он и возвышен, сказал в суре «Украшения»: «И вот (однажды) сказал Ибрахим своему отцу и своему народу: “Поистине, я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, кто создал меня. Поистине же, Он поведёт меня верным путём!” И сделал он это словом, пребывающим в потомстве его, чтобы они могли вернутся (к истинному пути) (повинуясь

Своему Господу, поклоняясь только Ему и покаявшись в неверии и грехах)!» (сура «Украшения», аят 26-28). Это слово есть слова Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха. Он сказал: «И вот (однажды) сказал Ибрахим своему отцу и своему народу: “Поистине, я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, кто создал меня”» (сура «Украшения», аят 26-27). Это слово единобожия. «Поистине, я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь» — это половина слов единобожия, которая является отрицанием. То есть смысл слов Нет божества, достойного поклонения — это «Поистине, я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь». А кроме Аллаха означает «кроме Того, кто создал меня». «И сделал он это словом, пребывающим в потомстве его…» Самым великим толкованием слов единобожия является этот аят, в котором сказано: «Поистине, я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, кто создал меня». Поэтому обладатели знания сказали, что слова единобожия «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» содержат в себе отрицание и подтверждение. Отрицание — это отречение от всякого объекта поклонения кроме Аллаха, велик Он и возвышен, и от поклонения всем, кроме Аллаха, велик Он и возвышен, поскольку поклонение кому-любо кроме Аллаха, велик Он и возвышен, является недействительным. А подтверждение — это подтверждение поклонения одному Аллаху, велик Он и возвышен и хвала Ему. Т.е. наделение правом на истинное поклонения только одного Аллаха, велик Он и возвышен. Это и есть религия Ибрахима, это и есть ханифия, которой Аллах, велик Он и возвышен, приказал придерживаться Своему пророку: «Потом Мы внушили откровением тебе (о, Мухаммад): “Следуй за верой (пророка) Ибрахима, ханифа…”» (сура «Пчелы», аят 123). Религия Ибрахима — это единобожие, и если ты узнал это, то ведь поклонение не примется без единобожия. Это подобно очищению в намазе. Единобожие, т.е. очищение веры, является условием принятия поклонения, а очищение является условие действительности намаза. Так же, как намаз не действителен без очищения, поклонение кого-либо не действительно, если он не является единобожником, даже если на его лбу видны следы от земных поклонов,

и он постится днем и выстаивает намазы ночью. Ведь условием принятия этого является то, чтобы он был искренним единобожником. Аллах, велик Он и возвышен, сказал: «И уже дано откровением тебе (о, Пророк) и тем (пророкам), которые были до тебя: “Если ты придашь (Аллаху) сотоварищей, то непременно, станет тщетным твоё деяние, и (в таком случае) ты обязательно окажешься из числа потерпевших убыток (как в этом мире, так и в Вечной жизни)“. Наоборот, (только) Аллаху поклоняйся и будь из числа благодарных!» (сура «Толпы», аят 65-66). А о неверных Аллах, велик Он и возвышен, сказал: «И приступим Мы к тем из (благих) дел, что они совершали, и обратим это в прах развеянный (так как для того, чтобы благодеяние было принято, необходимо, чтобы оно было совершено с Верой, только ради Аллаха и в соответствии с Его Установлением)» (сура «Различение», аят 23). Как бы усердно и велико не было поклонение, если оно не сопровождается очищением от многобожия, то оно не будет принято. Это, как если бы человек усердно совершал намаз, подолгу читая Коран и совершая поясные и земные поклоны, делая всё это очень хорошо, однако если он начал делать его без очищения, то, согласно иджма, его намаз не будет принят. Ведь очищение является условием действительности намаза, что подтверждается достоверными хадисами: «Аллах не примет намаз никого и вас, пока он не совершит омовения», «Нет намаза без очищения». Относительно этого условия все мусульмане единодушны, и подобный пример близок к этому важному вопросу. Однако условие очищения веры и единобожия более важно для принятия поклонения, чем условие очищения для принятия намаза. Ведь если человек сознательно совершит намаз в состоянии осквернения, то относительно его неверия есть разногласия среди обладателей знания. Если же он поклонялся Аллаху, придавая Ему сотоварищей, то согласно иджма, его поклонение не будет принято, и он является неверным, поскольку, придав Аллаху, велик Он и возвышен, сотоварищей, он совершил большое многобожие, при котором не принимаются благие дела.

И если это подтверждено, то эта основа заставляет человека бояться и радоваться. Бояться многобожия и того, чтобы стать из его приверженцев,

а радоваться тому, что Аллах, велик Он и возвышен, сделал его из числа приверженцев единобожия. Его радость от того, что Аллах, велик Он и возвышен, сделал его из числа приверженцев единобожия, требует благодарности за это и сохранение этого. А его страх и бегство от того, чтобы оказаться из числа приверженцев многобожия или совершить что-то из многобожия, заставляют его быть всегда начеку, чтобы в его поклонение, убеждения или слова не проникло чего-либо из многобожия. Ведь если это будет большое многобожие, то оно делает тщетными благие дела, а если это малое многобожие, то ведь оно хуже, чем нововведения и разные другие грехи, т.е. по своему виду. Несомненно, подобное заставляет человека, который боится и надеется, т.е. боится и радуется — радуется единобожию и боится многобожия — заставляет его изучать эти правила, чтобы быть уверенным в своем положении.

У того, кто внимательно посмотрит на вопросы единобожия и многобожия в призыве имама-реформатора, да смилуется над ним Аллах, могут возникнуть некоторые колебания или сомнения в правильности того, с чем пришел шейх в плане определения вопросов и в плане постановлений относительно приверженцев многобожия. Ведь это серьёзный вопрос, если человек говорит, что нет бога кроме Аллаха и Мухаммад посланник Аллаха, совершает намаз, даёт закят, постится, совершает хадж и по мнению людей относится к числу много поклоняющихся и праведников, а потом говорится о нём, что он совершал дела многобожия или же не проявлял неверия в тагута, и по этой причине все его благие дела пропали — это очень серьёзно. Как это укрепляется в душах. Может быть, это произошло по причине взгляда на людей, которые много поклоняются, и при этом впадают в многобожие. Возможно, некоторые люди не решаются назвать тех поклоняющихся многобожниками, т.е. не могут поверить в то, что они многобожники. Эти правила позволяют обосновать этот серьёзный вопрос, а именно показать, что в этом деле следует смотреть на права Аллаха, поскольку проблема возникает, когда начинают смотреть на права сотворенных, на положение сотворенных. Однако, если бы они посмотрели на права Аллаха, велик Он и возвышен, который сотворил человека и сделал его облик совершенным и соразмеренным, который сотворил небеса в этом удивительном виде, сотворил эту землю, установил доказательства Своего единства в господстве, вложил их в душу, распространил по всему свету и вокруг человека, то убедились бы, что у придающего сотоварища Аллаху, велик Он и возвышен, нет никакого довода. Однако Аллах, свят Он и возвышен, отправил посланников в качестве милости, чтобы установить довод и увещевать.