Деяния аннулирующие ислам

ТРЕТИЙ УРОК – РАЗЪЯСНЕНИЕ ВТОРОГО ПУНКТА

Сказал шейх, да помилует его Аллах: «И если человек устанавливает между собой и Аллахом посредников, к которым он взывает и у которых просит заступничества (шафа′ата), и на которых он уповает. Такой становится неверным по единогласному мнению».

Автор, да помилует его Аллах, говорит о втором деянии, делающем ислам недействительным: «И если человек устанавливает между собой и Аллахом посредников, к которым он взывает и у которых просит заступничества (шафа′ата), и на которых он уповает. Такой становится неверным по единогласному мнению».

«И если человек устанавливает между собой и Аллахом посредников…» ― речь идет о посредниках из числа творений. Эти люди считают, что эти (творения) станут посредниками между ними и Аллахом. Этот вопрос (вопрос посредничества между Аллахом и творениями) необходимо разъяснить подробнее,  о чем сказал шейх ислама (Ибн Теймия).

Если кто-то говорит: «Обязательно нужен посредник между Аллахом и Его творениями», то его нужно спросить, что он имеет в виду под словом «посредник».

Если он имеет в виду, что нам обязательно нужен посредник для донесения посланнической миссии от Аллаха к нам, то это верно. Такой посредник необходим, а кто отрицает его, тот впадает в неверие. При донесении шариата Аллаха обязательно нужен посредник, то есть нужны посланники из числа ангелов и людей, а кто отрицает таких посредников, тот впадает в неверие. Если человек отвергает ангелов и посланников, которые пришли с шариатом Аллаха и говорит: «Нет нужды в них! Мы имеем связь с Аллахом и без них!», как это говорят суфии, говорят о том, что они берут от Аллаха напрямую без посредников; такой человек становится неверным по единогласному мнению.

Но есть и такие посредники, утверждая наличие которых человек впадает в неверие. Именно о них и ведет речь шейх, да помилует его Аллах. Речь идет о том, кто берет посредников между собой и Аллахом, взывает к ним, просит у них заступничества (шафа′ата)…

…и уповает на них. Утверждающий такое посредничество впадает в неверие по единогласному мнению ученых, ибо нет посредников между нами и Аллахом в поклонении. Мы обязаны поклоняться только Аллаху, взывать только к Нему без каких-либо посредников. Мы должны просить заступничества только у Аллаха без каких-либо посредников. Мы должны уповать только на Него без каких-либо посредников между нами и им. Всевышний сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам». (Сура «Гафир», аят 60). Аллах не сказал: «Взывайте ко Мне через такого-то посредника». Аллах не сказал: «Возьмите себе посредника!». Утверждающий такое посредничество впадает в неверие. Речь идет о том, кто делает между собой и Аллахом посредников и посвящает им что-то из поклонения, чтобы они приблизили его к Аллаху. Так говорили многобожники прежде: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: “Они – наши заступники перед Аллахом”». (Сура «Юнус», аят 18). Аллах назвал их действия поклонением. Затем Аллах сказал: «Скажи: “Разве вы можете поведать Аллаху такое на небесах и на земле, чего бы Он не знал?”. Пречист Он и превыше тех, кого вы приобщаете в сотоварищи». (Сура «Юнус», аят 18). Аллах назвал это многобожием (ширк) и заявил о том, что пречист от этого. Именно таково положение тех, кто поклоняется мертвых и гробницам в наши дни. Они берут «аулия» («приближенные Аллаха») и праведников посредниками к Аллаху, приносят им жертвы возле их могил, дают им обеты, обращаются к ним за помощью в тяжелых ситуациях и взывают к ним вместо Аллаха. Когда им говорят, что это многобожие (ширк), они отвечают: «Эти – посредники между нами и Аллахом. Мы не считаем, что они творят наряду с Аллахом, наделяют уделом наряду с Аллахом, управляют бытием наряду с Аллахом. Мы просто сделали их посредниками между нами и Аллахом. Они доносят Аллаху наши нужды». Так они приносят им жертвы, возвеличивают их и дают им обеты, аргументируя это тем, что они – посредники между ними и Аллахом. Именно таким было многобожие первых поколений, как сказал Всевышний: «А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: “Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе”. Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях. Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто лжет и не верует». (Сура «аз-Зумар», аят 3). Аллах назвал эти их действия ложью и неверием.

Другой человек берет посредников и думает, что они – причина; он не взывает к ним, не приносит им жертвы, не дает им обеты, считает, что поклоняться можно только Аллаху, однако при этом он берет посредников…

…считая, что эти (объекты) всего лишь причина, приближающая его к Аллаху. Он просит Аллаха посредством их высокого положения и их права. Это его действие является новшеством (бид′а) и путем, ведущим к многобожию. Ведь Аллах не повелел нам брать посредников в мольбах и поиске заступничества. Не является причиной получения ответа на мольбу то, что ты берешь между собой и Аллахом в качестве посредника какого-нибудь праведника или пророка. Утверждающий такое говорит об Аллахе без знаний. Аллах велел нам взывать к Нему, но не велел нам брать посредников между нами и Им. Необходимо различать эти две ситуации. Одна ситуация, когда человек поклоняется этим посредникам, приносит им жертвы, дает им обеты, ищет к ним близости. Другая ситуация, когда человек не поклоняется этим посредникам, однако берет их, считая, что они доносят его нужды Всемогущему и Великому Аллаху из-за их авторитета, праведности и высокого положения пред Аллахом. Это является ложным делом и новшеством. Ведь этот человек вносит в религию то, что ему не позволил Аллах. И это относится к тем вещам, которые приводят к многобожию. Однако поздние поколения не ограничились тем, что просто взяли посредников, которым они не стали бы посвящать что-то из поклонения. Напротив, чаще всего, они поклоняются этим посредникам, дают им обеты и приносят им жертвы. Например, так они поступают возле могил: они ищут благодати (барака) в земле возле этих могил, совершают к ним паломничество в определенные периоды времени, остаются возле них для поклонения, приводят к ним стада домашних животных, приносят их в качестве жертвы во дворах этих мавзолеев, и через это ищут близости к этим гробницам. Они считают, что люди, лежащие в этих гробницах, приближают их к Аллаху и доносят до Аллаха их нужды. Это – их поведение и их обычай с древних времен, с тех пор, как были возведены мечети на могилах. Об этом сообщал пророк ﷺ, и всё случилось именно так, как он сообщил. Эти люди впали в то же, во что впали иудеи и христиане. Речь идет о возведении построек на могилах. Пророк ﷺ сказал: «Поистине, те, которые были до вас, превращали могилы своих пророков и праведников в места поклонения. Вы же не превращайте могилы в места поклонения. Поистине, я запрещаю вам это!»[1]. Это считалось запретным в самом начале этой общины, во время наилучших поколений мусульман. Тогда не существовало…

[1] Муслим, (№ 532) со слов Джундуба ибн ′Абдуллаха, да будет доволен им Аллах.

…строений над могилами, пока не появилось государство шиитов-фатымидов. Они захватили власть над Египтом и многими другими странами. Они были шиитами-батынитами и стали возводить мавзолеи над могилами в Египте и других местах. Затем количество мавзолеев в городах мусульман увеличилось, и всё это по причине этих шиитов. Да обезобразит их Аллах! Они были первыми, кто стал возводить строения над могилами, о чем сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах.

У этих людей есть сомнения, которыми они аргументируют, считая эти сомнения доводами.

Первое сомнение: они считают, что это взятие посредников, о котором Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Остерегайтесь (наказания) Аллаха, ищите близости к Нему и сражайтесь на Его пути, – быть может, вы преуспеете». (Сура «аль-Маида», аят 35). Они сказали, что поиск близости к Аллаху (уасиля) заключается в том, что ты берешь между собой и Аллахом посредников из числа творений. Также они привели слова Всевышнего: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут близости к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него». (Сура «аль-Исра», аят 57). Они разъяснили, что в этих двух аятах под словом «уасиля» («поиск близости») имеется в виду взятие посредников между ними и Аллахом. Это толкование является ложным. Имамы толкования Корана не говорили подобного. Имамы толкования Корана говорили, что «уасиля» («поиск близости») – это подчинение Аллаху и приближение к Нему посредством поклонения. «Уасиля» – это путь, который приводит к Аллаху через поклонение Ему одному без придания Ему сотоварищей, и это поиск близости к Нему. Это – путь, который приводит к Нему. Он заключается в поклонении одному Аллаху без придания Ему сотоварищей. «Уасиля» («поиск близости») – это поклонение и подчинение Аллаху путем выполнения Его приказов и оставления того, что Он запретил.

Что же касается слов Аллаха: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут близости к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него», то имеется в виду следующее: эти арабы поклоняются ангелам, а христиане поклоняются Мессии (Иисусу), мир ему, но Аллах ответил им: «Те, которым вы поклоняетесь наряду со Мной, являются Моими рабами и сами ищут близости ко Мне, и поклоняются мне. У них нет никакого права на поклонение и они не обладают ничем из господства».

Они – рабы, которые ищут близости к Аллаху посредством поклонения, надеются на милость Аллаха и боятся Его наказания. Не разрешается брать их посредниками и средством приближения к Аллаху. Аллах сказал: «Те, к кому они взывают с мольбой…». Речь идет о том, что многобожники взывают к ангелам и некоторым посланникам (например, к ′Исе, мир ему), но, в действительности, эти (ангелы и посланники) являются рабами Аллаха и не имеют никакого права на поклонение. «…сами ищут близости к своему Господу…». То есть они сами нуждаются в Аллахе. «Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него». Как же они (многобожники) берут их своими богами и поклоняются им наряду с Аллахом, когда те сами являются рабами (Аллаха), боятся Его наказания, надеются на Его милость и ищут близости к Нему?! Таково разъяснение аята в таком виде, в каком его разъясняли имамы толкования Корана.

Некоторые ученые сказали, (разъясняя этот аят), что группа людей поклонялась джиннам, а затем те джинны приняли ислам, но те, которые поклонялись им, не знали об их исламе. И тогда Аллах сообщил, что те (джинны), которым вы поклоняетесь вместо Аллаха, уже приняли ислам, стали искать близости к Аллаху, надеяться на Его милость и бояться Его наказания. Как же они берут их (своими богами) наряду со Всевышним Аллахом, когда те являются Его рабами и сами поклоняются Ему, надеются на Его милость и страшатся Его наказания?!

Таким образом, у этого аята два достоверных толкования. Первое толкование: речь идет об ангелах и некоторых посланниках. Второе толкование: многобожники поклонялись некоторым джиннам, а те приняли ислам, но те, которые поклонялись им, не знали о том, что они приняли ислам, а Аллах поведал им об этом. В любом случае, эти (объекты поклонения) сами являются рабами Аллаха, ищут к Нему близости, надеются на Его милость и боятся Его наказания. Нельзя брать их (богами) наряду со Всевышним Аллахом. Именно поэтому их толкование является ложным, когда они говорят, что «уасиля» («поиск близости к Аллаху») – это взятие между ними и Аллахом посредников из числа творений. Их аргументы опровергнуты. Хвала же Аллаху!

Второе сомнение: они говорят, что берут посредников между собой и Аллахом, возвеличивая этим Аллаха.

То есть Аллах – Великий, и до Него можно добраться только через посредников, которые являются заступниками, заступающимися пред Ним и являющимися к Нему посредниками. Они считают это возвеличиванием Аллаха, ибо невозможно добраться до Аллаха, кроме как через посредников. И это (у них) подобно тому, как невозможно добраться без посредников или заступников до царей этого мира. Эти их убеждения приводят к следующим результатам:

Во-первых, они сравнивают Всемогущего и Великого Аллаха с царями этого мира. Это сравнение является ложным и не имеет никакого отношения к возвеличиванию Всевышнего Аллаха. Напротив, это считается приписыванием Аллаху недостатков, ведь они сравнили Его с Его творениями и стали посвящать что-то из поклонения кому-то, кроме Него. Многобожие – это приписывание недостатков Всемогущему и Великому Аллаху, а не Его возвеличивание, как они полагают.

Во-вторых, сравнение Аллаха с человеком – это умаление величия Всевышнего Аллаха. Великий и Возвышенный Аллах знает дела Своих рабов, а человек и цари этого мира не знают о делах своих подданных, если только кто-то не донесет до них эту информацию, ведь они являются людьми. Что же касается Всемогущего и Великого Аллаха, то Он знает то, что в небесах, и то, что на земле, и не нуждается в том, чтобы кто-то доводил до Него нужды Его рабов.

В-третьих, цари этого мира нуждаются в том, чтобы принять заступничество заступающихся, ведь они нуждаются в помощниках и советниках. Если же они будут отвергать их ходатайства, то те разозлятся на них и начнут с ними враждовать. Именно поэтому они принимают их ходатайства даже тогда, когда не хотят этого, но вынуждены делать это ради сохранения своей власти и сохранения подчинения им людей. Что же касается Великого и Возвышенного Аллаха, то Он не нуждается в Своих рабах, не нуждается в советниках и заступниках, в коих нуждаются цари этого мира.

В-четвертых, чаще всего, цари этого мира не желают блага и отвечают на просьбы с неохотой. Что же касается Великого и Возвышенного Аллаха, то Он – Щедрый. Если Он пожелает Своим рабам блага, то никто не сможет оказать на Него влияние, чего не скажешь о царях этого мира. Если ты просишь у Аллаха и взываешь к Нему с мольбой, то ведь Он – Близкий и Отвечающий. Он не нуждается в посредниках, и это в отличие от царей этого мира, которые отвечают на просьбы лишь после тяжелых усилий, как это известно. Дело в том, что они – люди…

…а людям свойственна алчность, скупость, отказы и злость. Что же касается Великого и Возвышенного Аллаха, то Он – Щедрый, Отвечающий, Близкий и Богатый.

В-пятых, цари этого мира являются бедняками, ведь то, что у них есть, иссякает. Иногда у них не бывает ничего и они нуждаются во взятии в долг и ухищрениях. Что же касается Великого и Возвышенного Аллаха, то у Него сокровищницы небес и земли. Он – Богатый, Щедрый. У Него есть всё, в чем нуждаются творения. Всевышний Аллах сказал в священном хадисе (аль-кудсий): «О рабы Мои! Если бы первые и последние из вас, люди и джинны, встали на одном месте и попросили Меня (о чём-нибудь), а Я дал бы каждому то, о чём он просил, это уменьшило бы то, что у Меня есть, настолько же, насколько игла, опущенная в море, уменьшает (количество его воды)!»[1]. Если все творения – первые и последние, люди и джинны – соберутся в одном месте и попросят у Аллаха, а Он даст им то, в чём они нуждаются, это не убавит ничего из того, чем Он владеет. И это в отличие от мирских царей, ведь если они начнут отдавать имеющееся у них богатство, оно исчезнет. Всевышний сказал: «То, что есть у вас, иссякнет, а то, что есть у Аллаха, останется навсегда». (Сура «ан-Нахль», аят 96). И поэтому если человек, берущий посредников, проводит аналогию между Творцом и творением, то эта аналогия является ложной с различных сторон.

Третье сомнение: они говорят: «Наши посредники – это праведные мужи, которые занимают высокое положение пред Всевышним Аллахом. Мы просим Аллаха через них, ведь мы являемся грешниками, а они – праведные люди, занимающие высокое положение у Аллаха. Мы просим у них, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе, и чтобы они заступились за нас у Всевышнего Аллаха».

Ответ на это сомнение: праведность и деяния других людей не имеют к тебе никакого отношения. Их дела – для них. Тебе же принесут пользу только твои собственные дела. Если же у тебя не будет своих дел, то эти люди не принесут тебе пользу. Аллах сказал: «В тот день ни одна душа не сможет ничем помочь другой». (Сура «аль-Инфитар», аят 19).

[1] Муслим, (№ 2577) со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах.

Также Всевышний Аллах сказал: «В тот день человек бросит своего брата, свою мать и своего отца, свою жену и своих сыновей, ибо у каждого человека своих забот будет сполна». (Сура «′Абаса», аяты 34-37). Их праведность не принесет тебе пользу, если у тебя не будет своих дел. Почему ты не совершаешь благие деяния, чтобы самому стать праведным и близким к Аллаху?! Если же ты думаешь, что дела других людей приблизят тебя к Аллаху, то это является помешательством. Великий и Возвышенный Аллах сказал: «Этот народ уже миновал. Они получат то, что они заслужили, а вы получите то, что вы заслужили, и вы не будете спрошены о том, что они совершали». (Сура «аль-Бакара», аят 141). Их праведность и их близость к Аллаху не принесет тебе пользы, если ты сам не будешь совершать праведные деяния и придерживаться здравых убеждений. Они никоим образом не смогут помочь тебе. К тому же твои дела (в данном случае) являются многобожием, а заступничество за многобожника не будет принято, ибо Великий и Возвышенный Аллах говорит: «Заступничество заступников не поможет им». (Сура «аль-Муддассир», аят 48). Заступничество за многобожника не будет принято, а поклонение не Аллаху является многобожием, даже если ты думаешь, что поклоняешься им только ради того, чтобы они стали твоими посредниками пред Аллахом. Ты, в любом случае, будешь многобожником, а многобожнику не принесет пользы заступничество. Ты должен исправить свои дела пред Всевышним Аллахом и не обращать внимания на дела других, ибо это их дела. Их праведность и их дела – для них, а тебе принесут пользу лишь твои праведные поступки. Если же у тебя не будет праведных поступков, то никто не сможет принести тебе пользу, даже если будет тебе самым близким человеком.

Четвертое сомнение: это распространенное среди них сомнение. Они говорят, что ′Умар, да будет доволен им Аллах, обращался к Аллаху через аль-′Аббаса, да будет доволен им Аллах, когда просил о дожде во время засухи. ′Умар, да будет доволен им Аллах, попросил аль-′Аббаса, дядю пророка ﷺ, чтобы он обратился к Аллаху с мольбой за них о дожде. ′Умар сказал: «О Аллах! Поистине, мы всегда просили Твоего пророка обращаться к Тебе с мольбой (о ниспослании дождя), и Ты посылал нам дождь. Теперь мы просим обратиться к Тебе дядю нашего пророка, так пошли же нам дождь! Вставай, о ′Аббас, и проси!». И он обратился с мольбой за них, и Аллах ответил им[1].  

[1] Аль-Бухари, 1010, со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах.

(Могилопоклонники) сказали: «′Умар обратился к Аллаху через аль-′Аббаса, и это указывает на то, что разрешено брать посредников».

Мы скажем им: пречист Аллах (от недостатков)! ′Умар обратился к Аллаху через мольбу (ду′а) аль-′Аббаса, а не через самого аль-′Аббаса и не через его почетное положение. Он обратился к Аллаху через его мольбу (ду′а) и сказал: «Вставай и проси (у Аллаха)!». Обращение к праведникам с просьбой о мольбе является делом узаконенным. Например, когда сам ′Умар хотел отправиться в малое паломничество (′умра), посланник Аллаха ﷺ проводил его и сказал: «Брат мой! Не забывай нас в своих праведных мольбах!»[1]. Если ты просишь у живого праведника, чтобы он обратился за тебя с мольбой, это является узаконенным. Что же касается умершего, то его ни о чем не просят. Если же праведный человек жив и присутствует, тебе разрешено попросить его, чтобы он обратился к Аллаху с мольбой за тебя или за мусульман. Также, например, Му′ауия, да будет доволен им Аллах, во время прошения дождя велел Язиду ибн уль-Асуаду аль-Джураши обратиться с мольбой к Аллаху, и тот сделал это[2]. Именно поэтому знатоки фикха сказали в книгах о прошении дождя: «Желательно делать это через праведников»[3]. То есть через их мольбы. Если бы речь шла об обращении к Аллаху через самих этих праведников или их достоинство и высокое положение, то сподвижники не выбрали бы аль-′Аббаса вместо посланника Аллаха ﷺ. Ведь высокое положение посланника ﷺ у Аллаха не исчезло после его смерти. Однако несмотря на это, они не стали просить Аллаха через высокое положение посланника ﷺ или через право посланника ﷺ, или через дела посланника ﷺ. Они не стали просить посредством посланника, хотя он являлся наилучшим творением, но перешли к тому, кто ниже него по достоинству, а это – его дядя…

[1] Ахмад, 195; Абу Дауд, 1498; ат-Тирмизи, 3562; Ибн Маджа, 2894, со слов ′Умара ибн уль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах. Ат-Тирмизи сказал: «Этот хадис хороший, достоверный».

[2] Передали Абу Зур′а ад-Димашкы в «ат-Тарих», 1/602; аль-Лялякаи «Шарх усуль и′тикад ахли ссунна», 9/214-215. Сообщение достоверное.

[3] См. «аль-Мугни», 3/346; аль-Кафи, 1/535.

…аль-′Аббас. Они оставили более достойного и перешли к менее достойному лишь из-за того, что более достойный скончался, а у умершего человека ничего не просят. Просят лишь у живого. У живого можно попросить имущество, можно попросить вознести мольбу (ду′а), можно попросить помощи, если он может помочь и присутствует. Всевышний Аллах сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности». (Сура «аль-Маида», аят 2). Таков ответ им относительно истории, связанной с тем, что ′Умар обращался к Аллаху через аль-′Аббаса. Он не обращался к Аллаху через самого аль-′Аббаса или через его право, или через его авторитет, ибо всё это является недействительным делом. ′Умар искал близости к Аллаху через мольбу аль-′Аббаса, и поэтому сказал ему: «Вставай и проси!». В этом нет ничего греховного. Это деяние является разрешенным.

Здесь необходимо разъяснить, какой тавассуль («поиск близости к Аллаху») является дозволенным, а какой – запретным. Тавассуль («поиск близости к Аллаху») делится на два вида: дозволенный и запретный.

Во-первых, дозволенный тавассуль, который бывает нескольких видов:

1 ― Тавассуль («поиск близости») к Аллаху через Его имена и атрибуты. Всевышний Аллах сказал: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали». (Сура «аль-А′раф», аят 180). «Посему взывайте к Нему посредством их» ― то есть ищите близости к Аллаху через них. Поэтому мы говорим: «О Милостивый! Помилуй меня! О Прощающий! Прости меня! О Щедрейший! Прояви ко мне щедрость и даруй мне! О Богатый! Обогати меня!», и т. п. Так ты ищешь близости к Аллаху через Его имена. То же самое сделал Аюб, мир ему, когда сказал: «Воистину, меня коснулось зло, а ведь Ты – Милостивейший из милостивых». (Сура «аль-Анбия», аят 83). Он обратился к Аллаху через то, что Аллах является милостивейшим из всех милостивых, и Аллах ответил ему.

Также и Юнус, мир ему, находясь в чреве рыбы, во мраках (во мраке моря, во мраке ночи и во мраке чрева рыбы), искал близости к Аллаху: «Он воззвал из мраков: “Нет истинного бога, кроме Тебя! Пречист Ты (от недостатков)! Воистину, я был одним из беззаконников!”. Мы ответили на его мольбу».  (Сура «аль-Анбия», аяты 87-88). Он искал близости к Аллаху через единобожие – через «ля иляха илля Ллах». Также он искал близости к Нему через то, что отверг от Него все недостатки. Также он искал близости к Аллаху через то, что признавал свой грех:

«Воистину, я был одним из беззаконников!». И Аллах ответил на его мольбу.

2 ― Тавассуль («поиск близости») к Аллаху через мольбы праведного и живого человека. Это дозволено. Это подобно тому, как ′Умар искал близости к Аллаху через аль-′Аббаса, попросив его обратиться с мольбой к Аллаху. Также это подобно тому, как Му′ауия искал близости к Аллаху через мольбу Язида аль-Джураши. Именно поэтому знатоки фикха сказали в книгах о молитве, посвященной прошению дождя: «Желательно делать это через праведников». То есть через мольбы праведников, как и поступил ′Умар. Иначе говоря, не имеется в виду тавассуль через их право, или через них самих, или через их высокое положение. Тавассуль через авторитет праведников или через право какого-то человека, или тавассуль через высокое положение человека пред Аллахом; всё это является новшеством и запретным деянием, и это может привести к многобожию.

Во-вторых, запретный тавассуль. Речь идет о поиске близости к Аллаху через высокое положение какого-то человека или через право какого-то человека на Аллаха, или через самого этого человека. Этот поиск близости (тавассуль) является запретным и может привести к многобожию. Необходимо проводить разницу между дозволенным и запретным тавассулем.

Шейх Такыюддин Ибн Теймия, да помилует его Аллах, упомянул в книге «ат-Тавассуль уаль уасиля», что из-за путаницы между различными видами тавассуля люди стали ошибаться в этом разделе религии. Именно поэтому необходимо понимать разницу между дозволенным тавассулем и запретным, дабы человек не впал в путаницу и ошибки. Это – великий раздел религии. Необходимо заботиться о нём, чтобы не возникла путаница. Дело в том, что сомнения этих людей, вводящих в заблуждение, овладевают некоторыми людьми и простым народом. Именно поэтому необходимо знать ответ на эти сомнения, чтобы не возникла путаница.

Таким образом, шейх, да помилует его Аллах, сказал: «И если человек устанавливает между собой и Аллахом посредников, к которым он взывает…». Например, человек говорит: «О Ахмад аль-Бадауи! О ′Абд уль-Кадир! О Хусейн! О ′Али! О такой-то! Помоги мне! Спаси меня! Исцели моего больного (родственника)! Верни того, кто пропал!». Так они взывают к ним…

…называя их по именам. Это является великим многобожием, ведь речь идет о мольбах не Аллаху, а мольба (ду′а) – это самый великий вид поклонения. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мольба (ду′а) – это и есть поклонение»[1]. То есть это – самый великий вид поклонения. Если человек взывает не к Аллаху, то это – самое великое многобожие. Пусть Аллах убережет! И нет разницы в том, взывает ли человек к ангелу или пророку, или праведнику, или джинну, или человеку.

Шейх ислама, да помилует его Аллах, упомянул, что шайтаны бывает предстают в образе мертвых и выходят к людям возле могил, и говорят: «Я – такой-то. Я был захоронен в этой могиле. Чего ты желаешь?!». Это шайтан предстал в образе умершего, а люди думают, что это и есть умерший. Это – примерный смысл слов шейха.

Я скажу: и бывает, что шайтан так протягивает человеку руку. Например, они говорят, что посланник ﷺ протянул руку к ар-Рифа′и и пожал её. Это является ложью. Даже если это и имело место, то эту руку протягивал шайтан. Ведь шайтаны предстают возле гробниц и могил в образах людей, которые были там захоронены. Или же они могут говорить из самой могилы, а люди думают, что они слышат голос умершего. Человек, слышащий этот голос, думает, что это голос умершего. Такое часто случается. Шайтан желает ввести людей в многобожие оттуда, откуда они даже не подозревают. И так люди взывают к могилам и просят у них заступничества.

Заступничество (шафа′ат) – это истина, однако его не просят у умерших. О заступничестве просят только Аллаха. Ты говоришь: «О Аллах! Сделай так, чтобы Твой пророк заступился за меня! О Аллах! Сделай так, чтобы Твои праведные рабы заступились за меня!». Ты не должен стоять возле могилы и говорить: «О такой-то!», или: «О посланник Аллаха! Заступись за меня!», так как нельзя просить…

[1] Ахмад, 18386; Абу Дауд, 1479; ат-Тирмизи, 3247; Ибн Маджа, 3828, со слов ан-Ну′мана ибн Башира, да будет доволен Аллах им и его отцом. Ат-Тирмизи сказал: «Этот хадис хороший, достоверный».

…о чем-то мертвого. Об этом просят только Аллаха. Заступничество во власти Аллаха, а не во власти кого-то другого. Заступничество случится только при соблюдении двух условий:

Первое условие: если Аллах позволит заступиться.

Второе условие: если тот, за кого хотят заступиться, будет единобожником, а не многобожником.

Эти два условия извлекаются из Корана. Всевышний сказал: «Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения?». (Сура «аль-Бакара», аят 255).

Также Всевышний Аллах сказал: «Они заступаются только за тех, кем Он доволен». (Сура «аль-Анбия», аят 28). То есть за тех, чьими слова и делами доволен Аллах. Иными словами, речь идет о единобожнике. Что же касается многобожника, то Аллах говорит: «Заступничество заступников не поможет им». (Сура «аль-Муддассир», аят 48). Также Всевышний сказал: «Не будет у беззаконников ни любящего родственника, ни заступника, которому подчиняются». (Сура «Гафир», аят 18). Также Всевышний сказал: «Сколько же на небесах ангелов, заступничество которых не принесет никакой пользы, если только не после того, как дозволит Аллах тем, кому Он пожелает и соблаговолит!». (Сура «ан-Наджм», аят 26). Аллах упомянул здесь два условия: «…если только не после того, как дозволит Аллах тем, кому Он пожелает…». Это – первое условие. «…и соблаговолит…». Это – второе условие. А Аллах доволен только теми, кто исповедует ислам и единобожие. Он не доволен многобожниками.

Следовательно, заступничество является истиной, но ты просишь о нём только Аллаха. Что же касается просьб о заступничестве, обращенных к мертвым, то это является ложным делом. Значит, их слова о том, что они просят заступничества у мертвых, ибо заступничество – это истина; эти их слова становятся ложными. Мы говорим: да, заступничество – это истина, но просьба о заступничестве, обращенная к мертвым, является ложным делом. О заступничестве просят только Аллаха. Всевышний сказал: «Скажи: “Аллаху принадлежит заступничество целиком”». (Сура «аз-Зумар», аят 44). Заступничество во власти Аллаха. Всевышний сказал: «Те, которых они призывают наравне с Ним, не могут заступаться, а только те, которые, зная истину, свидетельствовали о ней». (Сура «аз-Зухруф», аят 86). «Свидетельствовали о ней (об истине)» означает: свидетельствовали о том, что нет истинного бога, кроме Аллаха. А слова «зная» означают:

Они знали смысл этих слов и поступали в соответствии с ними. Недостаточно просто произнести эти слова, если человек не знает их смысл или же знает смысл, но не поступает в соответствии с ними. В таком случае эти слова не принесут ему пользы. Таким образом, ты можешь попросить о заступничестве живого и присутствующего человека. Имеется в виду, что ты просишь, чтобы он обратился с мольбой за тебя. Ты говоришь: «О такой-то! Попроси у Аллаха для меня то-то и то-то!». Это подобно тому, как ′Умар попросил аль-′Аббаса обратиться с мольбой к Аллаху. И это подобно тому, как в День Воскресения люди попросят о заступничестве посланника Аллаха ﷺ.

Пятое сомнение: они говорят: «Первые многобожники взывали к идолам, шайтанам и джиннам. Мы же взываем к праведным людям. Как вы можете приравнять праведников к идолам?!».

Мы скажем: пречист Аллах (от недостатков)! Неужели вы не читаете Коран?! Разве первые многобожники не просили ангелов о заступничестве, а ведь ангелы – это праведные творения. Также они просили о заступничестве пророков после их смерти. Всевышний сказал: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: “Они – наши заступники перед Аллахом”». (Сура «Юнус», аят 18). Они поклонялись ангелам, ′Узейру и Мессии (Иисусу), а они были праведными творениями. Люди в доисламские времена поклонялись разным объектам. Некоторые из них поклонялись идолам, другие – солнцу и луне, третьи – деревьям и камням, четвертые – ангелам, праведникам и приближенным Аллаха. Сегодня могилопоклонники совершают то же самое, что совершали первые (многобожники), поклонявшиеся ангелам и праведникам. Аллах сказал: «А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: “Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе”. Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях. Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто лжет и не верует». (Сура «аз-Зумар», аят 3). Нет никакой разницы между тем, как поздние поколения поклоняются могилам, и тем, что совершали предшествующие поколения многобожников. Поклонение первых многобожников не ограничивалось только на идолах, как вы говорите. Оно не ограничивалось только на деревьях и камнях. Однако среди них были такие, кто поклонялся праведникам, и на это указывает Коран. Поистине, Аллах упомянул…

…что они поклонялись ангелам и некоторым людям из числа Его рабов. Всевышний сказал: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут близости к своему Господу». (Сура «аль-Исра», аят 57). Этот аят указывает на то, что они поклонялись праведникам, которые сами искали близости к своему Господу путем покорности Ему.

Этот вопрос ясен, однако эти люди сами делают неисчислимое количество ложных выводов. Искатель знаний обязан обладать знанием в этих вопросах. Особенно это касается проповедников, идущих по пути призыва, ведь они встретят подобные сомнения. Поэтому они должны изучать эти вопросы и знать их, чтобы опровергать этих людей, которые сеют сомнения и губят своими сомнениями людей.

Могилопоклонники уповают на умерших. Некоторые из них говорят, обращаясь к мертвому: «Мне достаточно тебя, о такой-то!». Они не уповают на Всевышнего Аллаха. Ты не услышишь, как их языки поминают Аллаха. Они постоянно обращаются к тем, кому поклоняются вместо Аллаха. Они уповают и полагаются на них. Упование (таваккуль) относится к числу величайших видов поклонения. Всевышний сказал: «Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь верующими». (Сура «аль-Маида», аят 23). Также Всевышний сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, и которые уповают только на своего Господа». (Сура «аль-Анфаль», аят 2). То есть среди качеств верующих то, что они уповают только лишь на своего Господа. Аллах сказал: «…и которые уповают только на своего Господа…». Он не сказал: «…и которые уповают на своего Господа…». Однако Он сказал: «…и которые уповают только на своего Господа…». То есть (в этой арабской конструкции) сначала упомянут предлог (аль-джарр) вместе со словом, связанным с ним (маджрур), а лишь затем действующее слово (′амиль), чтобы указать на ограничение (хаср). Это подобно словам: «Иййяка на′буду» («Лишь Тебе мы поклоняемся»). То есть мы не поклоняемся никому, кроме Тебя. Эта фраза доходчивее, чем просто слова: «На′буду-ка» («Мы поклоняемся Тебе»). Ведь фраза «На′буду-ка» («Мы поклоняемся Тебе») не указывает на ограничение (хаср). Что же касается фразы «Иййяка на′буду» («Лишь Тебе мы поклоняемся»), то она указывает на ограничение (хаср). Таким образом, упование (таваккуль) – это великое поклонение. Упование (таваккуль) заключается в том, что человек полагается на Аллаха и вручает свои дела Ему. Но это не означает…

…что не нужно предпринимать полезные причины вместе с упованием на Аллаха. Необходимо объединить оба этих аспекта. Человек не должен брать только лишь упование, предавая забвению полезные причины. Но также он не должен полагаться на причины, предавая забвению упование. Необходимо объединить оба этих аспекта. Именно так поступают верующие.

Посланник Аллаха ﷺ относился к числу самых уповающих на Аллаха людей, но вместе с этим он предпринимал меры. Например, он готовил силу для джихада. Выступая на джихад, он надевал кольчугу. Это – причины, которые приносят пользу с соизволения Аллаха. Верующий объединяет два этих аспекта: принятие мер, приносящих пользу, и упование на Аллаха. Именно поэтому (ученые) говорят: «Упование на причину – это многобожие, а полное оставление причин – это поношение шариата, так как шариат пришел с указанием на необходимость принятия мер, приносящих пользу».

Эти многобожники уповают на мертвых, на деревья, на камни. Они уповают на творения, а пророк ﷺ говорит: «Кто связал с чем-то (свое сердце), тот будет вручен этому!»[1]. Если человек связал сердце с Аллахом и уповает на Него, то Аллаха для него будет достаточно. Если же человек уповает не на Аллаха, то Аллах вручит его этому слабому творению и человек пропадет, ведь он уповал не на Того, на Кого следует уповать. Он уповал на слабое творение, подобное ему, или же на того, кто еще слабее его. Нет сомнений в том, что живой не подобен мертвому. Живой способен ходить, есть, пить, зарабатывать и совершать дела. Что же касается умершего, то его деяния закончились. Как же люди могут делать их богами вместо Аллаха, если они мертвы и ничем не владеют для самих себя?! (Умерший) не может ничего приобрести для себя. Как же можно уповать на него, полагаться на него и просить у него удовлетворения нужд, если у него нет ничего и он ничего не может?! Однако когда природное естество (фитра) перевернулось, пришло слепое следование. Шайтан приукрасил для людей эти дела. Более того они стали называть эти дела единобожием, а единобожие стали называть неверием или многобожием. Они говорят тому, кто порицает…

[1] Ахмад, 18781; ат-Тирмизи, 2072; аль-Хаким, 4/216. Хадис хороший.

…их: «Ты не любишь приближенных Аллаха, ведь ты не взываешь к ним, не приносишь им жертвы, не даешь им обеты». Любовь к приближенным Аллаха у них заключается в том, чтобы брать их в сотоварищи Аллаху.

Да, мы любим приближенных Аллаха, мы следуем за ними, мы обращаемся за них с мольбами. Что же касается взятия их в сотоварищи Всевышнему Аллаху и поиска близости к ним через поклонение, то это не является любовью к приближенным Аллаха и праведникам. Это является многобожием. Праведники не будут довольны многобожием. Они не будут довольны тем, что им поклоняются наряду со Всемогущим и Великим Аллахом. Кто же любит праведников?! Праведников любит именно единобожник. Он любит их, обращается за них с мольбами, следует за ними и просит для них прощения. Не является любящим праведников тот, кто взывает к ним вместо Аллаха, приносит им жертвы, дает им обеты. Они не будут довольны этим. К тому же они ничем не владеют. Когда ты поклоняешься им, ты ставишь их не на их место. Например, если ты придешь к обычному человеку и начнешь называть его царем, разве он не подумает, что ты издеваешься над ним?! Разве обычному человеку говорят: «Ты подобен царю!», или: «Ты – царь»?! Он сочтет подобные слова насмешкой, ведь ты ставишь его не на его место. Также и человек, который ставит праведников на место Аллаха, в действительности, относится к ним с презрением и нелюбовью. Любит же праведников тот, кто следует за ними и обращается за них с мольбами.

Вопрос 1: в чем разница между первым делом, выводящим из ислама, и вторым (из тех, что упомянул автор)?

Ответ: второй пункт, (упомянутый им) – это подвид первого. Первый пункт является общим, а этот – частным. Шейх обратил на него внимание, ибо он часто имеет место среди людей. Они поклоняются гробницам, поклоняются могилам, приближенным Аллаха и праведникам. Это часто имеет место среди людей. Что же касается поклонения камням, деревьям и тому подобным объектам, то, как правило, никто из мусульман не признает ничего такого.

Что же касается поклонения могилам, то многие из тех, кто приписывает себя к исламу, признают это явление и считают, что оно из ислама. Именно поэтому шейх обратил на это внимание и выделил этот пункт. Этот пункт является подвидом первого, однако он случается в жизни многих, кто приписывает себя к исламу. Мы не говорим о них: «Мусульмане». Однако мы говорим: «Те, которые относят себя к исламу».

Вопрос 2: в чем разница между тем, кто берет посредников как причину, и тем, кто приносит им жертву, или кланяется перед ними, или падает ниц? Есть ли между ними разница?

Ответ: если он взывает к ним, то относится к числу многобожников. Если же он не взывает к ним, не приносит им жертвы, не дает им обеты, однако думает, что эти посредники – причина, приводящая его к Аллаху, то мы скажем, что это является новшеством и путем, ведущим к многобожию, ведь Аллах не установил это в качестве причины.

Вопрос 3: некоторые люди обходят вокруг могил вместе с многобожниками и говорят: «Мы делаем это, чтобы заставить их полюбить нас. Затем мы начнем призывать их к оставлению этих обходов». Каково решение религии по поводу такого поведения?

Ответ: кто обходит вокруг могил с ними, тот совершает их действия и соглашается с ними. Об этом будет сказано при разъяснении третьего пункта: кто не обвиняет в неверии многобожников или сомневается в их неверии и т. д. Это придет, если пожелает Аллах. Мусульманину не разрешается участвовать вместе с многобожниками в их делах и совершать вместе с ними обход вокруг могил, желая угодить им и достичь их довольства, и отказаться от порицания в их адрес. Это запрещено. Это не относится к правильной методологии призыва к Аллаху.

Вопрос 4: если человека спрашивают о том, кто выступит его посредником, правильным ли будет следующее выражение: «Мой посредник – Аллах»?

Ответ: если он имеет в виду упование на Аллаха, то он использует неправильное выражение, но смысл, (который он имеет в виду), является правильным. Однако ему не следует говорить такие слова, ибо из них можно понять, что он делает Аллаха своим посредником к кому-то другому.

Вопрос 5: каково постановление относительно следующих слов: «Такой-то выполнил свои обязательства. Но что касается такого-то, то он слаб, и у него нет никого, кроме Аллаха»?

Ответ: да, этот человек слаб, и нет у него никого, кроме Аллаха. Никто из людей не хочет помочь ему, никто не смотрит на него, однако Аллах – Тот, Кто поможет слабому и нищему. Нет ничего греховного в этих словах.

Вопрос 6: если человек обращается к Аллаху, может ли он сказать: «О Аллах! Поистине, я прошу Тебя посредством Твоих прекрасных имен и высочайших атрибутов»? Будет ли эта мольба обращением к атрибутам Аллаха?!

Ответ: «Я прошу Тебя посредством Твоих прекрасных имен и Твоих атрибутов». Это – поиск близости (тавассуль) к Аллаху через Его имена и атрибуты. Это не является обращением к атрибуту Аллаха. Это – обращение к Аллаху. Всевышний сказал: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали». (Сура «аль-А′раф», аят 180). Речь идет о тавассуле. Это подобно тому, как человек говорит: «Посредством Твоей милости я прошу у Тебя помощи и обращаюсь за защитой от Твоего наказания!». Так пришло в хадисе.

Вопрос 7: есть ли пример запретной мольбы, связанной с атрибутами Аллаха?

Ответ: например, ты говоришь: «О Лик Аллаха! О милость Аллаха!», и т. п.

Вопрос 8: есть ли разница между тавассулем (поиском близости к Аллаху) через конкретного человека или через его положение (у Аллаха)?

Ответ: между этим нет разницы. Оба этих обращения запрещены. Не ищут близости к Аллаху ни через самого человека, ни через его положение у Аллаха.

Вопрос 9: каково решение религии о том, кто берет посредника между собой и Аллахом, но не посвящает этому посреднику ничего из поклонения? Это является малым многобожием?

Ответ: это является новшеством и путем, ведущим к многобожию.

Вопрос 10: сторонники религиозных новшеств постоянно опираются на хадис о слепом человеке[1]. Как понимать этот хадис? Достоверен ли он?

Ответ: даже если хадис о слепом человеке достоверен, то в нем нет тавассуля через пророка ﷺ. Этот человек попросил у посланника ﷺ обратиться за него с мольбой к Аллаху, а посланник ﷺ был жив и присутствовал. Просьба о мольбе, обращенная к живому и присутствующему, является дозволенным поступком. Это относится к поиску близости к Аллаху через мольбу посланника ﷺ. В этом нет довода для них. К тому же относительно цепочки передатчиков этого хадиса пришла критика.

[1] Он заключается в том, что они говорят о разрешённости тавассуля через пророка ﷺ, более того, о дозволенности обращения к нему с мольбами и взыванием к нему о помощи после его смерти.

Они ссылаются на то, что передал ат-Тирмизи, ан-Насаи и другие от ′Усмана ибн Хунейфа, да будет доволен им Аллах. Усман ибн Хунейф рассказывал: «Однажды к пророку ﷺ пришёл слепой человек и сказал: “Обратись с мольбой к Аллаху, чтобы Он исцелил меня”. Пророк ﷺ ответил ему: “Если хочешь — я обращусь с мольбой за тебя, а если хочешь — терпи, и это будет для тебя благом”. Но человек сказал: “Обратись за меня с мольбой”. И пророк ﷺ приказал ему совершить омовение и сделать это наилучшим образом, и обратится с этой мольбой: “О Аллах! Я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим пророком Мухаммадом, Пророком милости! Я обращаюсь тобой к Своему Господу в этой своей нужде, чтобы Ты дал мне это, о Аллах, прими его заступничество за меня!”».

И они сказали, что данный хадис содержит в себе и тавассуль, и обращение к пророку ﷺ.

Это не является аргументом в пользу дозволенности обращения к пророку ﷺ после его смерти, а также разрешённости взывания к нему за помощью по нескольким причинам:

Первая: это не взывание к пророку ﷺ, а обращение с помощью мольбы пророка ﷺ, и просят в данном случае у Аллаха, а не у пророка ﷺ.

Вторая: то, что слепой обратился к Аллаху посредством мольбы пророка ﷺ и его заступничеством, а не им самим — он попросил пророка ﷺ обратиться за него с мольбой, и поэтому-то он и сказал «прими его заступничество за меня!». Это указывает на то, что эти его слова были произнесены вслед за его заступничеством, то есть мольбой пророка ﷺ за него, в противном случае, слова «прими его заступничество за меня!» не имели бы смысла, если бы им не предшествовало заступничество или мольба самого пророка ﷺ. Этот вопрос более подробно разобран в соответствующей литературе.